Inligting

Nozyk -sinagoge


Die Nożyk-sinagoge is die enigste vooroorlogse sinagoge in Warskou wat die Nazi-besetting van die stad oorleef het.

Toe Hitler se indringende troepe Warskou binnekom (29 September 1939), was die stad se Joodse bevolking ongeveer 370 000 (ongeveer een derde van die totaal), wat dit die grootste Joodse sentrum ter wêreld gemaak het na New York.

Honderde sinagoges en gebedshuise bestaan ​​toe, waaronder die monumentale Groot Synagoge in Tlomackiestraat wat die Nazi's middel Mei 1943 opgeblaas het om hul oorwinning oor die Warschau-gettostryders te beklemtoon.

Slegs een Joodse plek van aanbidding het die verwoesting van die Tweede Wêreldoorlog oorleef - die Nożyk -sinagoge in Twardastraat 6. Die Duitsers het die gebou omskep vir gebruik as 'n stal en stoorhuis en dit is dus gered van die algemene verwoesting.

Gebou in 'n neo-Romaanse styl, op inisiatief van Zalman en Rywka Nożyk, is dit in 1902 ingewy. Alhoewel dit tydens die Duitse onttrekking beskadig is, is dit na die oorlog weer as 'n sinagoge gebruik.

Die Nozyk -sinagoge is ten volle herstel tussen 1977 en 1983 en is nou oop vir aanbidding. Dit bly die middelpunt van die Joodse gemeenskap in die stad.

Bydra deur Dr. G A Sivan, Jerusalem


Zalman Nożyk, 'n kleinhandelaar in Warskou, en sy vrou Rivka het in 9 Próżna gewoon. In 1892 koop Zalman 'n vakante erf in Twardastraat 6 en betaal 'n bedrag van 157 000 roebels aan ene Jan Teodor Engelbert Zembrzuski. 10 jaar later, op 25 Mei 1902, by Lag BaOmer, is die sinagoge plegtig geopen.

Die sinagoge is gebou in die Romaanse herlewingsstyl en bevat die versiering van die Bisantynse en Moorse styl. Die sitplek vir die mansafdeling op die grondvloer en die vrouegedeelte op die balkon is 350.

By die dood van Rivka Nożyk in 1914 is die sinagoge saam met al die verwante aangrensende eiendom aan die Joodse godsdiensgemeenskap in Warskou toegestaan. Die enigste voorwaardes wat deur die skenkers gestel is, sluit in: die verpligting om die sinagoge in stand te hou van donasies wat ingesamel is, om die volle oorspronklike naam te behou en om die gebed El Male Rachamim vir die stigters op te sê.

In 1940 is die Nożyk -sinagoge deur die Nazi's gesluit en verwoes, omskep in perdestalle en 'n voeropslagplek. By die vestiging van die Warskou -getto bevind die gebouekompleks hom in 'n gedeelte waarna die Klein Ghetto verwys word. Op 20 Mei 1941 het die Duitse owerheid toestemming gegee om drie sinagoges vir gelowiges te open, waaronder die Nożyk -sinagoge. Die seremoniële opening het plaasgevind op die vakansie van Rosh Hashanah van 5702 (1941). Meir Bałaban is toe aangestel as die rabbyn en prediker van die sinagoge. Tydens die opstand in Warskou is die Nożyk -sinagoge ernstig beskadig, maar het struktureel gesond gebly en het nie in duie gestort nie. Die voorlopige herstelwerk wat onmiddellik na die oorlog uitgevoer is, het dit weer toegelaat om as gebedsplek te funksioneer.

In 1968 is die Nożyk -sinagoge weer gesluit. Van toe af is gebede gehou in 'n kamer van 'n aangrensende gebou, by die adres van Twardastraat 6. In die jare 1977 tot 1983 het die sinagoge -gebou 'n algemene opknapping ondergaan, met die doel om die oorspronklike voorkoms van die vroeë 20ste eeu te herstel en 'n kantoorbylae by te voeg tot die oostelike blootstelling.

Tans dien die sinagoge as die belangrikste ontmoetingspunt van die Joodse gemeenskap in Warskou; dit is hoofsaaklik 'n plek van gebed, maar ook 'n unieke monument op die kaart van die stad. Die sinagoge kan nou in die volgende ure besoek word:

Maandag tot Vrydag van 9 tot 17 uur en Sondag van 11 tot 17 uur.

Tydens Shabbat en ander Joodse vakansiedae is die sinagoge gesluit vir besoekers.

Tydens Shabbat en ander Joodse vakansiedae is die sinagoge gesluit vir besoekers.


Hierdie bykomende aanlynhulpbronne van die U.S. Holocaust Memorial Museum sal u help om meer te leer oor die Holocaust en om u familiegeskiedenis te ondersoek.

Holocaust Ensiklopedie

Die Holocaust Encyclopedia bied 'n oorsig van die Holocaust met behulp van teks, foto's, kaarte, artefakte en persoonlike geskiedenis.

Sentrum vir hulpbronne vir oorlewendes en slagoffers

Doen navorsing oor familiegeskiedenis wat verband hou met die Holocaust en verken die museum se versamelings oor individuele oorlewendes en slagoffers van die Holocaust en Nazi -vervolging.

Ensiklopedie van kampe en getto's

Lees meer oor meer as 1 000 kampe en ghetto's in Deel I en II van hierdie ensiklopedie, wat beskikbaar is as 'n gratis PDF -aflaai. Hierdie verwysing bied teks, foto's, kaarte, kaarte en uitgebreide indekse.


Die Warskou Ghetto (finale – deel 3)

Ons oënskynlik eindelose soeke na ghetto-nostalgie gaan voort met die ontdekking van die mees outentieke (maar goed verborge) muurfragment, enkele sinagoges en die fokuspunt vir die Joodse herinnering / toekomstige plek van die Joodse geskiedenismuseum.

In die eerste plek is hier weer een van die kaarte, sodat u kan wegkom.

Hieronder is 'n foto wat in 1942-43 geneem is, wat 'n deel van die ghetto-muur toon. Die kommentaar op die webwerf waar ek dit gevind het (ekskuus, maar ek het die skakel verloor) dui daarop dat dit dieselfde muurdeel is wat vandag bestaan ​​tussen ul. Sienna en ul. Zlota.

Die gedenkplaat lees – 'N Gietstuk en twee oorspronklike bakstene van hierdie muur wat deur die Nazi's opgerig is om die ghetto van Warskou te omhul, is na die United States Holocaust Memorial Museum in Washington geneem om die permanente uitstalling outentieke krag te gee. Augustus 1989 ”

Deur 'n opvallende, onverskrokke daad van die beplanning van die Sowjetunie, word hierdie gedeelte van die muur geskei van 'n aangrensende gedeelte deur die bou van 'n huisblok (regs op die foto). Die ander gedeelte kan op die foto's hieronder gesien word, en sou waarskynlik sonder die behuising die gedeelte van die muur in die foto hierbo aan die regterkant (of die gedeelte hieronder links) voortgesit het

Hierdie (donker kleur) gedenkplaat lees – In die tydperk van 15 November 1940 tot 20 November 1941 was hierdie muur die grens van die ghetto. Die gedenkplaat is aangebring deur die president van die staat Israel, Chaim Herzog, tydens sy staatsbesoek aan Pole. 26 Mei 1992. ”

Benewens die skeiding van hierdie muurgedeeltes, beteken die naoorlogse konstruksie dat albei gedeeltes goed versteek is in 'n woonhuis. Sommige sal jou dalk vertel dat jy hulle kan vind by ul. Sienna 55. Dit bring u in die regte omgewing, maar alle ingange na die landgoed van daardie kant af is gesluit, of was toe ek daar was. U moet dus na ul. Zlota 62 (net oorkant Jana Pawla van Zlote Tarasy), waar u 'n weg kan vind en rooi X is die plek!

Volg jou neus deur die stegies totdat jy hierdie teken vind

Deur regs te draai, kom u na die klein gedeelte en links, gevolg deur 'n regterkant, na die groter gedeelte. Beste wense!

Kom ons soek 'n paar sinagoges.

Voor die Holocaust was Warskou die belangrikste Joodse sentrum in Europa. Die stad se meer as 350,000 Jode was 'n derde van die stad se bevolking. Meer Jode het in Warskou gewoon as in die hele Tsjeggo -Slowakye, ongeveer dieselfde aantal het in Frankryk gewoon. Van al die stede ter wêreld het slegs New York 'n groter Joodse bevolking gehad.

Die Nozyk -sinagoge, gestig deur 'n welgestelde egpaar in Warskou, Zalman en Rywka Nozyk, was slegs een van die meer as 440 sinagoges en gebedshuise in die stad.

Die Ortodokse sinagoge (ook bekend as die Nożyk -sinagoge) is die enigste wat die oorlog oorleef het (soort). Dit is geleë tussen ul. Twarda en ul. Grzybowska. Soos gewoonlik is dit redelik goed weggesteek en kan u die beste van die kant van Twarda af langs 'n klein voetpaadjie nader.

Die sinagoge lyk so

. . . Tydens die besetting is die sinagoge deur die Nazi's gebruik vir 'n stal en voeropberging, wat aansienlike verwoesting veroorsaak het. Bombardemente van die stad tydens die opstand in Warskou in 1944 het groot skade aan die dak en 'n deel van die hoogte veroorsaak. Na die oorlog (in die laat veertigerjare) is dit rofweg gerekonstrueer en godsdienstig gebruik. Die deeglike rekonstruksie onder toesig van die argitekte Hanna Szczepanowska en Eva Dziedzic het plaasgevind van 1977 tot 1983. Tydens die heropbou is nuwe woonbuurte vir die Religious Union of the Mosaic Faith in die Poolse Volksrepubliek by die oostelike muur bygevoeg. Die amptelike opening het op 18 April 1983 plaasgevind (Kagan, 136-137).

Terloops. Op die roete gaan u verby 'n watergat van Zdrój, wat water uit ondergrondse fonteine ​​bring. Dit was warm soos 'n hel toe ek dit besoek, so ek drink 'n bietjie water, jy kan die minerale proe, maar ek leef en skop nog steeds.

Die belangrikste sinagoge in Warskou was egter die Groot Sinagoge. Dit is die geel/swart punt op die kaart direk onder ‘B ’ en regs van ‘A ’.

Die bouwerk is in 1878 voltooi en so het dit gelyk voor die Tweede Wêreldoorlog:

Om 16:15 op 16 Mei 1943 is dit deur die SS -brigadeführer Juergen Stroop in die lug geslaan ter viering van sy afbreking van die opstand in die ghetto van Warskou.

STROOP WAS die argetipe Nazi, 'n sadistiese antisemiet wat vreugde gevind het om Jode te jag, wat hy as submense beskou het. Hy het tot sy teregstelling in Warskou [in 1951] onberouvol gebly nadat hy aan oorlogsmisdade skuldig bevind is. In die gevangenis in Warschau Mokotow wat op sy verhoor afwag, het hy sy selmaats teruggekry met verhale oor hoe hy daarin geslaag het om die Warschau -getto te likwideer. Een van hulle, Kazimierz Moczarski, 'n Pool wat beskuldig word van aktiwiteite teen die Poolse kommunistiese regime, vertel in sy boek Conversations With The Hangman dat sy oë sprankel van entoesiasme toe hy beskryf hoe hy die groot sinagoge in Tlomackiestraat laat opvlam het.

“Wat 'n wonderlike gesig! Ek het Heil Hitler uitgeroep! en druk op die knoppie. 'N Groot ontploffing het vlamme tot by die wolke gebring. Die kleure was ongelooflik. 'N Onvergeetlike allegorie van die triomf oor Jodedom. Die Warskou Ghetto het nie meer bestaan ​​nie. Want dit is wat Adolf Hitler en Heinrich Himmler wou hê. ”

Die terrein van die gesloopte Groot -sinagoge was jare lank leeg (met gerugte van 'n vloek), toe is 'n gebou gedeeltelik gebou, maar bly dit vir meer as 25 jaar onvoltooid en uiteindelik, in 1993, die bou van wat nou die “blue genoem word toring ’ voltooi is.

Links van die toring op die foto hierbo en ook links van die sinagoge op die historiese foto is 'n gebou wat vroeër 'n Joodse biblioteek was en wat tussen 1928 en 1936 gebou is. Op een of ander manier kon dit die ontploffing oorleef en word vandag gebruik as die tuiste van die Joodse Historiese Instituut. Op die onderstaande foto kan u die instituut aan die regterkant en die onderkant van die blou toring aan die linkerkant sien. Daar is 'n gedenkplaat aan die toringgebou.

As u nie te moeg is nie, is daar net nog twee plekke om u te neem. Volg my! [waai sambreel in die lug]

Kom ons kyk eerstens na die voormalige kwasfabriek. Op die kaart is dit letter ‘B ’. 'N Paar brokkies wat die kwasfabriek noem

Edelman, toe 24, het bevel oor een van die drie groepe vegters van die opstand geneem, almal tussen die ouderdomme van 13 en 22. Sy brigade het 50 sogenaamde “brush men ” ingesluit omdat hul basis 'n kwasfabriek was.

Die tweede opstanddag, 20 April, was soos die eerste swaar Duitse aanvalle en hardnekkige Joodse verset. 'N Myn is in die omgewing van die kwasfabriek by die hek van Wolowastraat nommer 6 gestig. Toe die SS die hek bereik, het die ZOB berig dat 22 Duitsers dood is.

Teen die tyd [September 1942] het die ghetto bestaan ​​uit: (1) Die gebied van Tobbens ’, Schultz ’s, Rohrich ’s winkels – Leszno Street, Karmelicka Street, Nowolipki Street, Smocza, Nowolipie and Zelazna Streets up to Leszno (2) Die “borstelmakers ’ gebied ” – Swietojerska Street, Walowa, Franciszkanska en Bonifraterska Strate tot by Swietojerska (3) The “central ghetto ” –Gesia Street, Franciszkanska, Bonifraterska, Muranowska, Pokan, Parysowski -plein en Smoczastraat tot by Gesia.

8 Februarie 1943
Globocnik teken 'n kontrak met die F.W. Schultz en Co., wat bepaal dat die bontproduksiefabriek van Schultz met 4 000 Joodse werkers en die kwasvervaardigingsaanleg met 1 500 werkers van die Warschau-getto na Trawniki oorgeplaas moet word.

Vandag is die fabriek die Chinese ambassade, wat 'n groot gebied beslaan. Hieronder is foto's van die ingang en een wat afgekyk is, ul. Bonifraterska, waar die ambassade die hele gebied aan die regterkant agter die bome inneem.

Uiteindelik besoek ons ​​die “ground zero ” by wyse van spreke van die Joodse ghetto in Warskou, die Ghetto Heroes Square. Die plein word omring deur vier strate Anielewicza (vernoem na die leier van die ghetto -opstand), Karmelicka (vernoem na die Karmelitiese godsdiensorde), Zamenhofa (vernoem na die Pool wat die Esperanto -taal uitgevind het) en Lewartowskiego (vernoem na 'n ghetto -inwoner en stigter van die Anti-Fascist Bloc).

Van al die ghetto -bakens wat nog te vinde is, moet ek sê dat hierdie plein waarskynlik die minste interessant is, miskien omdat dit die maklikste is om te vind. Dit is bloot 'n groot grasveld op die plek van een van die belangrikste bunkers wat deur die Joodse verset gebruik is. Dit bevat die belangrikste monument vir die ghettohelde, hieronder gesien

Die onvergeetlikste oomblik op hierdie plek was waarskynlik op 7 Desember 1970, toe die Wes -Duitse kanselier, Willy Brandt, die “Warschauer Kniefall ” en het spontaan voor die monument gekniel tydens sy besoek aan Pole. Tot dan toe was niks wat 'n Duitser dapper genoeg was om te doen nie.

Met die oog op die toekoms, word hierdie vierkant (moontlik eendag) die plek van die Museum vir die geskiedenis van Poolse Jode, soos die advertensiebord verkondig

Tans het hulle net die advertensiebord, 'n webwerf en 'n tydelike uitstalling (sien hieronder). Die bou van hierdie museum is ad-nauseam bespreek en gaan nêrens vinnig nie. Planne kom en gaan, beloftes word gemaak en verbreek. Hierdie een lyk 'n bietjie meer belowend as vorige pogings, maar 'n mens kan net aanvaar dat daar 'n mate van weerstand is teen die idee op plekke waar goedkeuring of geld nodig is.

Tydens die voorbereiding van hierdie poste het ek die kans gehad om baie oor die Joodse geskiedenis in Warskou en Pole in die algemeen te lees en te lees. Daar is geen twyfel dat dit 'n ryk en baie lang geskiedenis is met 'n gewelddadige einde nie, beslis een museum werd, indien nie meer nie. Die feit dat so 'n museum nog nie gebou is nie, en die feit dat soveel van die ghetto -geskiedenis ongelooflik moeilik is om te vind en grootliks verwaarloos word, moet u iets vertel oor die houding van die Pole teenoor die Jode. Ek gaan nie antisemitisme voorstel nie, want dit is 'n bietjie te hard, maar daar is beslis 'n groot mate van apatie.

Laat ons hoop dat hierdie of toekomstige geslagte die gedeelde geskiedenis van hierdie lande beter kan omhels en vier as wat hul voorgangers was. Dit is my mening dat deur die opname van Joodse, Duitse, Oekraïense en ander geskiedenis saam met die meer algemene en tans aanvaarbare geskiedenis van “pure ” Poolse mense (soos in Katolieke), hierdie land 'n baie ryker plek sou word in verskeie maniere.


Nozyk Sinagoge - Geskiedenis

Dit is inderdaad 'n oorblyfsel wat uit die vlamme gered is – Sagaria 3.2

Die Nożyk -sinagoge is in 1902 geopen en het 'n ryk geskiedenis: baie van die groot kantore van die vroeë 20ste eeu het daar gebid. Dit wil sê tot die Tweede Wêreldoorlog toe die Duitsers 'n ander gebruik daarvoor as voeropslag en stalle gevind het, wat dit te midde van verwoesting bewaar het. Dit is in 1983 herstel en heropen as 'n sinagoge, en vandag is dit die belangrikste sinagoge van die Joodse gemeenskap van Warskou.

Die buitekant is op 'n waardige manier redelik groot, niks anders as die dekoratiewe aanskoulikheid van die enigste ander sinagoge wat ek besoek het nie, die Jerusalem -sinagoge in Praag.


Maar ek kom deur die beskeie agterdeur in, en besef die voortdurende vrees wat Jode voel terwyl ek opkyk en my handsak ondersoek.

Binne word die Aron Kadesh (die heilige ark) omring deur marmerkolomme met dekoratiewe hoofletters, met 'n keper van 'n Dawidster. Die bimah bevat 'n tafel vir die lees van die Torah, en is ook die rostrum waar die kantor sy gebede uitvoer. Op die muur is die Mizrah, 'n sierbord wat op die oostelike muur geplaas is om die rigting van Jerusalem aan te dui (getoon in die tweede laaste collage.) Bo is die vrouegalery om vroue van mekaar te skei en om afleidings te vermy vir die ongedissiplineerde gedagtes van mans. Op die trappe en na die vrouegalery lei mosaïekmatte en 'n boog is bekroon met 'n vuur van loodglas.




Buite in 'n huilende wind en reënbui, bevat inligtingspanele die geskiedenis van die Joodse gemeenskap in Warskou en verduidelik aspekte van die Joodse geloof en praktyk. Een van hulle wys my op nog nie besoekte webwerwe wat belangrik is in die Joodse geskiedenis van Warskou.


Inhoud

Die Malabari Jode of Yehudan Mappila (ook bekend as Cochin Jode) vorm 'n welvarende handelsgemeenskap van Kerala, en hulle beheer 'n groot deel van die wêreldwye speseryhandel. [ aanhaling nodig ] In 1568 bou die Paradesi -Jode die Paradesi -sinagoge langs Mattancherry -paleis, Cochin, nou deel van die Indiese stad Ernakulam, op grond wat hulle deur Raja van Kochi aan hulle gegee is. Die eerste sinagoge in Indië is in die 4de eeu in Kodungallur (Cranganore) gebou toe die Jode 'n handelsrol in die Suid -Indiese streek (nou Kerala genoem) langs die Malabar -kus gehad het. Toe die gemeenskap in die 14de eeu na Kochi verhuis het, het dit 'n nuwe sinagoge daar gebou. [ aanhaling nodig ]

Die Malabari Jode of die Yehudan Mappila se eerste sinagoge in Cochin is in die 16de eeu vernietig tydens die Portugese vervolging van die Jode en Nasrani of Suriyani Mappila of Siriese (Aramees) Mappila mense. Die tweede, gebou onder die beskerming van die Raja, in Mattancherry, in 1558, tydens die Portugese bewind van Cochin, is die huidige sinagoge, [4] wat nog steeds gebruik word vir aanbidding en 'n minyan. Dit word genoem Paradesi sinagoge omdat dit deur Spaanssprekende Jode (Paradesi -Jode) gebou is, het dit bygedra tot die informele naam: paradesi sinagoge of 'vreemde' sinagoge. Boonop het 'n nuwe Joodse groep na Kochi, Sephardim, vanaf die Iberiese Skiereiland geëmigreer. Hulle en die Malabari-Jode of Yehudan Mappila het baie aspekte van hul godsdiens gedeel, en die nuwelinge het die Judeo-Malayalam-dialek geleer, maar die Sephardim het ook ten minste drie eeue lank hul eie kultuur en Spaanse taal behou. Teen 1660 het die Nederlanders die Kochi -gebied regeer en dit Nederlands Malabar genoem. In latere jare is die Paradesi -sinagoge hoofsaaklik gebruik deur die Sephardim (wat ook na Paradesi verwys is) en hul afstammelinge, en later Europese ballinge van die Jode.

Die Paradesi Synagoge het drie klasse lede gehad:

  • Wit Jode was volwaardige lede. Die Blanke Jode, of Paradesi -Jode, was die onlangse afstammelinge van Sephardim uit Spanje, Portugal en Nederland.
  • Swart Jode, of Malabare Jode, mag aanbid, maar is nie tot volle lidmaatskap toegelaat nie. Hierdie Cochin -Jode was die oorspronklike Joodse setlaars van Cochin.
  • Meshuchrarim, 'n groep vrygemaakte slawe en hul afstammelinge wat deur die Sefardiete gebring is, het hulle geen gemeenskaplike regte en geen eie sinagoge gehad nie. Hulle het op die vloer of op die trappe buite gesit. In die eerste helfte van die 20ste eeu het Abraham Barak Salem, 'n meshuchrar, suksesvol veldtog teen hierdie diskriminasie gevoer.

In 1968 word die 400ste herdenking van die sinagoge gevier tydens 'n seremonie wat Indira Gandhi, die Indiese premier, bygewoon het.

Soos gebruiklik vir Ortodokse Joodse of Yehudan Mappila -sinagoges, het die Paradesi -sinagoge afsonderlike sitplekke vir mans en vroue.

Vandag is die Paradesi -sinagoge die enigste funksionerende sinagoge in Kochi met 'n minyan (alhoewel hierdie minyan saam met Jode van buite Kochi gevorm moet word, aangesien die aantal wat nog steeds daar woon, nie voldoende is nie). In ooreenstemming met die Hindoe-, St Thomas Christian- of Siriese Mappila- en Moslem -Mappila -tradisies van Kerala, moet die aanbidders die Paradesi -sinagoge kaalvoet. [5] Ander fasette wat uniek is aan die Jochense gemeenskap in Cochin en wat die gevolg is van Hindoe-invloed, sluit in spesiale kleure vir elke fees, besnyingseremonies wat tydens openbare aanbidding uitgevoer word, en verspreiding van druiweurdrenkte mirteblare op sekere feeste. Boonop is die huidige Rabbi by die Paradesi -sinagoge wat deur Midrash Sephardi geplaas is, Rabbi Yonaton Francis Goldschmidt.

Die sinagoge is teen 'n vergoeding vir besoekers oop as 'n historiese besienswaardigheid. Die kaartjieverkoper, Yaheh Hallegua, is die laaste vroulike Paradesi-Jood van vrugbare ouderdom. [6] Die sinagoge is gesluit op Vrydae, Saterdae en Sondae en ook op Joodse vakansiedae. Vanaf April 2016 woon slegs 5 Jode in Fort Kochi. [ aanhaling nodig ]. Die tyd om die Mattanherry -sinagoge te besoek, is van 17:00 tot 13:00 en dan maak dit weer oop van 17:00 tot 19:00. Daar is 'n streng kleredrag vir mans en vroue. Mans moet vol hemde en broeke dra, en vroue moet rompe onder die knielengte dra.

Die Paradesi-sinagoge het die boekrolle, verskeie goue krone wat as geskenke ontvang is, baie Belgiese glaskandelare en 'n koperstoel. Dit huisves die koperplate van die 10de eeu met voorregte wat aan Joseph Rabban, die vroegste bekende Cochin-Jood, gegee is. Hierdie twee borde is in Ou Malabaars deur die heerser van die Malabarkus ingeskryf. Die vloer van die sinagoge bestaan ​​uit honderde Chinese, 18de-eeuse, handgeverfde porseleinteëls, wat elkeen uniek is. 'N Handgeknoopte oosterse mat was 'n geskenk van Haile Selassie, die laaste Ethiopiese keiser. [7] Die sinagoge het 'n 18de-eeuse kloktoring, wat saam met ander dele van die kompleks tussen 1998 en 1999 gerestoureer is onder leiding van die World Monuments Fund. [8]

'N Tablet uit die 1344 -sinagoge in Kochangadi in Kochi is op die buitemuur van die Paradesi -sinagoge aangebring. Die opskrif lui dat die struktuur in 5105 (in die Hebreeuse kalender) gebou is as ''n woonplek vir die gees van God'.

Die Thekkumbhagom -sinagoge, geleë in Jewish Street in die Ernakulam -omgewing van Cochin, is in 1580 gebou en in 1939 opgeknap. [9]


Die antieke sinagoge in Israel en die diaspora

Die antieke sinagoge is 'n unieke en fundamentele aspek van die antieke Judese samelewing in Israel en in die Diaspora, en verteenwoordig 'n inklusiewe, gelokaliseerde vorm van aanbidding wat eers uitgekristalliseer het tot die vernietiging van die tempel in 70 nC. In die oudheid was daar 'n verskeidenheid terme wat die struktuur verteenwoordig, hoewel sommige hiervan nie uitsluitlik vir die sinagoge was nie en moontlik na iets anders verwys, soos 'n tempel. Hierdie terme sluit in prosaseēwat "gebedshuis" of "gebedsaal" beteken sinagoge, wat "'n bymekaarkomplek" beteken hagios topos, wat 'heilige plek' beteken qahal, wat "vergadering" beteken bet kneset of bet ha-kneset, wat beteken "die huis van byeenkoms". Die oudste term, prosaseē, ontstaan ​​in die 3de eeu vC Hellenistiese Egipte en identifiseer duidelik 'n belangrike kenmerk van die struktuur: gebed. Alhoewel Torah -lees die sinagoge onderskei van ander openbare geboue of plekke van aanbidding, net soos die tempel voor dit, was die Torah nie die enigste kenmerk van die sinagoge nie. Ander kenmerkende eienskappe sluit in die aktiwiteite wat daarin plaasgevind het, sowel as die kuns en argitektuur van die strukture self.

Die rol van die antieke sinagoge

Inskripsionele en literêre getuienis dui daarop dat geregtelike verrigtinge, argiewe, skatkamers, gebede, openbare vas, gemeenskaplike maaltye en verblyf vir reisende Jode almal verband hou met die ou sinagoge. Die openbare lees en onderrig van die Torah het voorrang geniet bo alles deur die liturgiese aktiwiteite te verskaf wat die sinagoge onderskei, maar die sinagoge was veel meer as 'n godsdienstige instelling en moet as duidelik anders as sy voorganger, die Tempel, beskou word.

Advertensie

Na die vernietiging van die Tweede Tempel en die opkoms van die rabbynse Judaïsme, begin 'n meer demokratiese vorm van aanbidding wortel skiet, sowel as konsepte soos verstedeliking en institusionalisering, wat versprei het deur die Romeinse, en later Bisantynse Ryk. Met die einde van die Tweede Tempelperiode het die beoefening van opoffering beëindig, en sodoende het die lees van die Tora die leemte gevul. As gevolg hiervan het die Ark of Scrolls en die Torah -heiligdom ontwikkel, wat uiteindelik as die fokuspunt van die sinagoge verskyn het, wat 'n simbool van oorlewing en bewaring verteenwoordig. Byna elke ou sinagoge in die land Israel lewer spore en fragmente van 'n Torah -heiligdom op, óf in die vorm van 'n verhoogde platform as basis vir die aedicula, 'n nis of 'n apsis. Hierdie bewyse toon die belangrikheid van die Torah -heiligdom as een van die min konsekwente kenmerke in die antieke sinagoge. Tog was die voorkoms van die Torah -heiligdom nie die enigste kenmerk wat die opkoms van die rabbynse Judaïsme vergesel het nie. In teenstelling met die eksklusiwiteit van priesterlik gemedieerde rituele wat aan die tempel toegeskryf word, was die deelnemers aan die antieke sinagoge betrokke by die uitvoering en uitvoering van seremonies, voorlesing van gebede en die lees van die Torah. 'N Nuwe deelnemende aard van aanbidding ontwikkel gedurende hierdie tydperk, en dit word bewaar deur die argitektoniese oorblyfsels.

Namate die rabbynse klas aan bewind gekom het, het kriteria wat as 'nie-godsdienstig' beskou kan word, onder die beheer van die rabbi's, en dus die 'godsdienstige' domein, geval. Wat regsake betref, kan Tannaïtiese sake verband hou met skikkings vir egskeiding/weduwee, skade weens openbare skaamte, dade wat op die sabbat dateer, ensovoorts. Ondanks die feit dat ander plekke beskikbaar was vir die oplossing van regsake, was die rabbynse beoordelaars 'n alternatiewe en skynbaar gewilde plek. Oor die algemeen het rabbynse regsaktiwiteit gedraai rondom eiendom- en gesinsaangeleenthede, wat soms met rituele wet, soos in Deut, gekruis het. 5-10 en halîsâ, 'n seremonie oor die verpligting van 'n man om met sy broer se kinderlose weduwee te trou. Afgesien van die lees en bestudering van die Torah, is die skeiding van godsdienstige en nie-godsdienstige funksies eenvoudig nie so duidelik as wat 'n mens kan aanneem in terme van die aktiwiteite wat in die antieke sinagoge uitgevoer is nie. Of dit nou afsonderlik is of nie, beide godsdienstige en nie-godsdienstige aktiwiteite wat aan die sinagoge toegeskryf word, het ontstaan ​​in reaksie op gemeenskaplike vereistes, wat verskil in verspreiding in die antieke wêreld, met die uitsondering van die studie van die Torah, waaroor die uiteindelike doel van die sinagoge gedraai het.

Advertensie

As gevolg van die oorheersing van die Tora in die optrede van die sinagoge, lyk dit net redelik dat dit 'n gewilde motief sou word met die opkoms van die Joodse kuns in die laat oudheid, en in werklikheid sou die Torah Ark juis dit word. Tog sou die oorheersing van die Tora ook op ander maniere uitgedruk word, soos met die ontwikkeling van die Tora -heiligdom as die fokuspunt en fisiese verklaring van die Joodse godsdienstige en historiese afstamming. Buiten die Tora -heiligdom, sou die antieke sinagoge egter addisionele kenmerke en eienskappe ontwikkel wat weerspieël word in die gemeenskaplike behoeftes en gebruike, wat almal in argeologiese oorblyfsels duidelik blyk.

Die vorm en struktuur van die antieke sinagoge

Anders as die tempel of die tabernakel, kan 'n sinagoge oral opgerig word, aangesien daar nie geglo word dat die sinagoge deur Yahweh/God georden is nie. Tog dui bronne, soos die wyses, wel op 'n vlak van heiligheid in die sinagoge wanneer die belangrikheid van die Skrif beklemtoon word, en die voorkoms van die tabernakel in sinagoge kan ook 'n "seël van goedkeuring" of heiligheid wees. Dit is egter belangrik om te onthou dat hoewel die sinagoge die gemeenskap baie meer verteenwoordig het as 'n plek van aanbidding of gebed, dit slegs met die teenwoordigheid van die Torah as 'heilig' of 'heilig' beskou is.

Teken in vir ons gratis weeklikse e -pos nuusbrief!

Aangesien sinagoges nie tot 'n spesifieke plek beperk was nie, en aangesien daar nie 'n eenvormige ontwerp of vloerplan van die antieke sinagoge bestaan ​​nie, kon die gemeenskap die strukture bou volgens hul eie plaaslike vereistes. Hulle kan aan die kus, langs rivieroewers, in die middestad of in woonhuise geleë wees. Die enigste gemeenskaplike kenmerk wat die ligging betref, is die gemak van die gemeenskap vir kommersiële en gemeenskaplike aktiwiteite.

Die sinagoge moet verstaan ​​word as 'n fisiese bemiddelaar tussen die individu en die gemeenskap in die algemeen. As 'n openbare ruimte het die sinagoge 'n fokuspunt in die Judaïsme geword, net soos die tempel voor 70 nC. As 'n struktuur het die ou sinagoge moontlik bestaan ​​uit 'n enkele openbare gebou of 'n kompleks met kamers en binnehowe, en die uitleg van elke gebou was anders. Die bewyse van ekstra kamers, sowel as fonteine, reënbakke en wasbakke, toon verskeie kenmerke van die plaaslike Judese gemeenskap waarin die gebou gevestig is. Plaaslike eise het weereens die ontwerp en funksie van die sinagoge binne elke individuele gemeenskap beïnvloed, en deur die ondersoek van die oorblyfsels kan spesifieke gemeenskapsvereistes onderskei word. Die teenwoordigheid van ekstra kamers dui byvoorbeeld op verskillende moontlikhede. Die eerste moontlikheid dui op verblyf of koshuisdienste waarin die sinagoge tydelike verblyf gebied het vir reisigers, pelgrims of amptenare van die sinagoge. Die voorkoms van ekstra kamers kan ook dui op die bestaan ​​van 'n eetkamer, skool, rituele baddens (miqva'ot), of ekstra ruimte vir omstandighede soos die nuwemaan of die sabbat.

Advertensie

Sonder 'n universele vloerplan is dit duidelik dat elke gemeenskap verskillende argitektoniese of funksionele kenmerke waardeer en vereis, en die ontwerp van 'n sinagoge is besluit deur die leiers van die gemeenskap eerder as volgens 'n gevestigde sinagoge -standaard. As dit egter gesê word, aangesien die Torah-heiligdom langs die Jerusalem-georiënteerde muur in elke sinagoge in die ou tyd geleë was, is dit redelik om aan te dui dat 'n Judese wat van Ostia na Ein Gedi reis, gemaklik sou voel binne die buitelandse sinagoge, sover dit die fundamentele eienskap, naamlik die Torah, was besorg.

Die antieke sinagoge in die diaspora

Tot dusver is baie aandag geskenk aan die sinagoges van eertydse Israel, maar baie van dieselfde gevolgtrekkings kan gemaak word ten opsigte van die sinagoge van die Diaspora. Individue wat in die Diaspora gewoon het, het in 'n tydperk veel vroeër as 70 nC die verbinding met die Tempel beleef. As gevolg hiervan het akkommodasie en aanvullende aanbiddingsmetodes ontwikkel vir diegene wat nie die pelgrimstog na die tempel kon maak nie. Ongelukkig is die sinagoges in Delos en Ostia die enigste plekke wat argeologies gedateer kan word voor die 2de eeu nC, maar dit is waarskynlik dat die sinagoge se argitektuur nog nie tot op daardie tydstip ontwikkel het nie. Aangesien verskeie Diaspora -sinagoges as huishoudelike strukture begin het en eers later monumentale kenmerke verkry het, is hierdie teorie veral oortuigend.

Die funksie en styl van die Diaspora -sinagoge was nie anders as die sinagoge van eertydse Israel nie. Net soos hul eweknieë in Israel, toon die sinagoge in die Diaspora 'n mate van variasie in styl en artistieke inhoud, maar 'n algemene en gedeelde tradisie het Judese oral beïnvloed. Daar is min konsekwentheid ten opsigte van die ligging, maar hierdie inkonsekwentheid is 'n neiging wat beide sinagoges in Israel en diegene in die Diaspora deel. Die enigste kwaliteit wat die liggings deel, is die gemak wat dit aan die gemeenskap gebied het, beide kommersieel en kommunaal. Afgesien daarvan kan die ligging die prominensie en sosiale aanvaarding van die plaaslike Joodse gemeenskap verteenwoordig, veral in die Diaspora. For instance, in a metropolitan city such as Alexandria, if a synagogue were discovered in the city center or along the central street, this would suggest a high level of acceptance by the general population for the Judean community. The prominence of the community would also be reflected in the existence of the synagogue, both in design and maintenance, as it would require great expense by the Judean community itself. Interestingly enough, inscriptions suggest that it was not only Judeans but also non-Judeans who made donations to the synagogue, perhaps in fulfillment of a vow. Under certain circumstances, some Christians even preferred to attend synagogue services rather than those of their own churches, as was the case in Antioch.

Advertensie

Location and the sheer existence of the synagogue aside, the orientation of the interior demonstrates a universal expression of loyalty, as each synagogue in antiquity was oriented towards Jerusalem. This suggests a preservation of the memory of the Temple as well as the history of the Judeans more generally. With each synagogue oriented towards Jerusalem, the community was reminded of the Temple as well as its destruction. The Jerusalem-oriented wall became a memorial that was repeated everywhere. It was along this wall that the Torah shrine was located, and despite the variations in style, including aedicula, niche, or apse form, the Torah shrine was the focal point of each synagogue, marking a change in significance for the institution following 70 CE by instilling a sacred or holy quality.

Aside from the presence of the Torah, there was one other feature that was widely spread in both Israel and Diaspora synagogues: purity concerns. Just as they - alongside sacrifice - dominated Temple Judaism, purity concerns persisted and were reflected in synagogue architecture. Whether they were incorporated into the design in the form of a fountain or basin, or the synagogue was merely located near a body of water, the necessity for water facilities was widely established in both Israel and the Diaspora. Despite the limited remains of miqva'ot near Diaspora synagogues, they were occasionally present in ancient Israel, perhaps as a lingering Temple tradition. Fountains, cisterns, or basins, on the other hand, were often located in the courtyard or entranceway of the Diaspora synagogue, suggesting a similar function to the miqva'ot, complementing the Mishnah and Tohorot, a post-70 CE construction expressing laws of purity, cleanliness, and uncleanliness. The existence of such concerns suggests that the synagogue represented more than a community center, while the inclusion of additional rooms and supportive inscriptional evidence indicates that the synagogue was more than a religious institution. The fact that this evidence is spread throughout the ancient Judean world, both within Israel and the Diaspora, demonstrates the expansive and diverse expressions of Judean identity in response to local influences and traditions.

Afsluiting

Ultimately, the synagogue grew in popularity following the destruction of the Temple, allowing prayer and study to replace sacrificial practices as the means of serving God. Unlike the Temple, participation in the synagogue was open to the congregation members who were invited by the synagogue leaders to read scripture and even preach. Although the reading of the Torah became the prominent feature of the synagogue as is reflected through the universal inclusion of the Torah shrine in archaeological remains, the synagogue represented much more than a house of prayer. It was also an institution for teaching, lodging, communal meals, public fasts, judicial proceedings, public floggings, eulogies, nuptial matches, and so on. Essentially, the synagogue represented an ancient community centre, an institution that developed in various Judean communities throughout the ancient world in response to local social needs and preferences. As a result, the synagogue developed in the form of an assembly hall, and although architectural designs may vary, characteristic features such as the Torah shrine assist in identifying them within the archaeological record. Furthermore, the variety of architectural designs revealed that the existence of uniform worship did not require a uniform space.


The Nozyk Genizah Of Warsaw: Historic Torah Fragments Discovered In Poland

Shmuel Ben Eliezer examining the genizah while Poland’s chief rabbi (r) Michael Schudrich and Rabbi Moshe Bloom look on.

More than seven decades after the devastation of the Jewish community of Poland, there are still new discoveries being made on a regular basis.

The genizah before examination.

Recently a genizah of old Torah fragments called yeriot was discovered in the Nozyk Synagogue in Warsaw. The Nozyk Synagogue was the only synagogue out of some 400 in Warsaw to survive the Shoah because the Germans decided to desecrate it by turning the beautiful, sacred place into a stable for their horses.

“We don’t know the exact origins of the genizah,” said Rabbi Moshe Bloom, rosh kollel of Nozyk, “but we can conjecture that after the Shoah the Nozyk Synagogue was returned to the Jewish community of Warsaw and it became a magnet for all things Jewish.

“Over the years, non-Jewish Poles would at times approach the synagogue, sometimes to honor lost friends, sometimes out curiosity, sometimes out of guilt. Some brought with them artifacts that they had kept hidden in their homes and felt a responsibility to return them. The Torah fragments were collected for eventual burial as prescribed by Jewish law.”

/>Special embellishments found on the last words of the Torah.

When I was recently in Warsaw Rabbi Bloom asked if I would be able to raise money to bury them with proper kavod and ceremony.

I wondered whether anybody had examined them.

Because, I told him, Torah scrolls from the pre-Shoah period had often been used for hundreds of years and therefore might have unique characteristics that are no longer in use. I asked Rabbi Bloom if I could examine the scrolls. He gave me permission to look them over and even photograph them.

A fragment showing unique tagim in Az Yashir.

The genizah consists of about 30 fragments (there are no complete scrolls), some only one or two columns and others much larger. Some showed signs of fire or water damage, slashes from knives, and other ravages of age and war. Almost all sections of the Torah are represented in the collection, from Bereishit to the end of Devarim.

Upon examination, I found that most of the fragments were very similar to those one would find in any synagogue today. A few of them looked to be over five hundred years old due to some of the variant letter shapes and tagim (crowns) that are no longer used.

When I returned to New York I visited with Rabbi Traube of Bais Hastam on 13 th Avenue in Boro Park. An expert in the laws, and lore of Torah scrolls, he helped me understand some of the history behind the strange letter forms.

He explained that tradition tells us that the form of the Torah we have today was copied by Eli HaKohen off the stones that Joshua had set up when he brought the Jews into the land of Israel after the death of Moses.

A burnt Torah fragment from the genizah.

For thousands of years these letter forms were the way all Torah scrolls were written it was only about 400 years ago that they began to be used less and less frequently. The Chatam Sofer in his Teshuvah 265 says that Jews stopped using them after a Torah scroll from Tzefat was found without them. He explains that the special letters and tagim were used to remind people of certain lessons in the Torah but since we do not learn from Torah scrolls (other than during prayers) they should no longer be used.

There are many books that describe the different letters and tagim. Torah Sheleimah by Menachem Mendel Kasher covers many of the letter forms and lists many sources. Sefer Tagi lists different letters and reports that the letter peh with the special shape can be found 191 times, the letter lamed 26 times, and the letter ayin eight times.

A fragment with the peh lafufa in the Torah portion describing the fight between Jacob and the angel.

The final disposition of the Nozyk genizah is still being decided. Many of the badly damaged yeriot will be buried while some of the others will be put on display thanks to generous support from Monika Krawczyk of the Foundation for the Preservation of Jewish Heritage in Poland (www.fodz.pl). The proposed exhibit will be located in the synagogue in the town of Leczna and hopefully include the complete story of stam — the writing of Torahs, mezuzahs, and tefillien.

Rabbi Traube of Bais Hastam was excited about the exhibit and is looking forward to making a special trip to Poland to examine the fragments for himself.

“It is rare enough to find a genizah,” he said. “We would be lucky to find one or two interesting items in a genizah but here they have so many it is truly a historic find.”


Monroe synagogue small but has rich history

Monroe has a broad spectrum of religious denominations represented in its various congregations. While the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue, located at 141 East 8th Street in Monroe, is relatively small, its history and commitment to those area residents who practice Judaism is vast and worth noting on the pages of this column.

According to the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue&rsquos website, the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue congregation was officially dedicated on February 28, 1954. The current Temple B&rsquoNai Israel Synagogue building was constructed in 1953 and includes a plaque showing both the Gregorian calendar year (the calendar officially used by most countries on Earth today) and the Hebrew calendar year 5714. According to Hebrew tradition and Britannica, the Hebrew calendar started at the time of Creation and was placed at 3761 BCE. The current (2020/2021) Hebrew year is 5781.

The typical Hebrew year consists of 12 lunar months alternating between 29 and 30 days, with regular years containing the same number of months and 354 days. Lunar leap years contain 13 months and 384 days. The months Marcheshvan (Cheshvan) and Kislev &ndash the 8th and 9th months, respectively, are used to help manage the differences (known as cheserah, or a deficient year, as opposed to a shlemah, or complete year).

The Jewish year begins on Rosh Hashana &ndash the Jewish New Year celebrated 163 days after the first day of Passover on Tishrei 1. In 2021, Rosh Hashana will mark its Gregorian calendar equivalent on Tuesday, September 7 and typically lasts two days.

According to 2018 data, the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue had a membership of 22 families, was not affiliated with any national Jewish faith organization (such as the National Havurah Committee and others) and adheres to a combination of conservatism and reformed Jewish religious practices. Nationally, Conservative Judaism was organized by the United Synagogue of Conservative Judaism in the U.S and rose in popularity during the 1950s. Similarly, Reform Judaism had its roots in various movements, including the Union for Reform Judaism which took place in Cincinnati on July 8, 1873, Liberal Judaism which was launched on February 16, 1902 in London, and the Movement for Reform Judaism, launched on January 4, 1942 in Midland Manchester, United Kingdom, among others.

The Temple B&rsquoNai Israel Synagogue has several major events held throughout the year. One of those events is Purim, reading the Megillah. The Megillah is identified as any of the five sacred books of the Ketuvim (the third division of the Old Testament), in scroll form, that are read in a synagogue in the course of certain festivals held there. Another major event at the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue are the High Holiday services. Also known as the High Holy Days, the High Holidays include the reflective Hebrew Biblical readings and prayers associated with Rosh Hashanah and Yom Kippur.

Another important event at the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue is the Chanukah or Hanukkah celebrations. Known as the Jewish festival of rededication, Chanukah or Hanukkah -- also known as the Festival of Lights -- is an eight-day Jewish holiday commemorating the rededication of the Holy Temple (the Second Temple) in Jerusalem at the time of the Maccabean Revolt of the 2nd century BCE. The holiday&rsquos celebrations include the lighting of the menorah. In 2021, Chanukah or Hanukkah will be held from November 28, 2021 to December 6, 2021. (25 Kislev to 2 Tevet 5782 in the Hebrew calendar).

The mission of the Temple B&rsquonai Israel Monroe reads: Our Temple is a Jewish Temple whose purpose is to promote the faith of Judaism and practice of its principles throughout our daily lives.


Jewish Settlement

The Jews were first recorded in Barbados in 1628, one year after the English settled the island. They were Sephardic Jews that came primarily from Recife in northwest Brazil. Their clan had originally fled Spain and Portugal during the Inquisition period, seeking refuge in Brazil, which was under Dutch rule for a brief period. When Portugal reclaimed Brazil as their colony, they expelled the Dutch, resulting in some Jews fleeing to Barbados and beyond in the early 17th century.

By the mid 17th century, there is further documented evidence of the presence of a Jewish community in Barbados:

The 1654 Minutes of the Council of Barbados…

A further Order was recorded at a 1655 Meeting of the Council of Barbados, such that…

Following initial settlement, Jews from England also settled in Barbados. Oliver Cromwell issued a pass in 1655 to Dr. Abraham de Mercado to go to Barbados to practice his profession. He was accompanied by his son, David Raphael de Mercado, who subsequently invented a new type of sugar mill for use in Barbados it was also introduced to other islands in the Caribbean. Note that the oldest tombstone in the burial ground by the Synagogue bears the name David de Mercado, 1658.

By the 1660’s, the Jews had established a monopoly in the Barbados sugar industry, thus incurring the jealousy of non-Jewish planters. Non-Jewish merchants and traders on the island discriminated against them. Jewish success was based on their business acumen and profound knowledge of the industry.

Although the early Jewish settlers had to struggle under unfair practices, they nevertheless prospered but their prosperity was met by a number of sanctions. They were not allowed to retail any goods, and were forbidden from trading with the coloured population of the island. Additionally, local authorities imposed a tax on all sugar manufactured by them.

By 1679, there were about 300 Jews living in Barbados. Their numbers peaked in the 1700’s to 800 people.

For 112 years the Jews in Barbados continued to live and work under discrimination of one kind or another. Not until 1831 were they granted permanent and practical freedom in both civil and political matters. Noteworthy is the fact that this liberty was granted to them two years before it was given to Jews in the UK.

The Jews of Barbados developed two synagogues on the island: one in Bridgetown in 1654, the Nidhe Israel Synagogue, and a smaller one in the north in Speightstown. The latter property no longer exists. In 1831, a hurricane destroyed the Nidhe Israel Synagogue. Ninety worshippers at that time raised funds for its reconstruction, which was completed in 1833. It measured 2,000 sq.ft. with a 300 person capacity.

The natural disaster in 1831 curtailed business opportunities on the island, causing the majority of the Jewish community to migrate to the UK and USA where they made substantial contributions. For example, they helped start Rhode Island’s oldest Jewish congregation. Also, it was a Barbadian Jew that pioneered the cultivation of tobacco in Virginia.

In 1873, the remaining Jews in Barbados petitioned for tax relief, which was granted in 1874, so the synagogue and other Jewish property were exempted from parochial and other taxes.

By the early 20 th century, there were only 2 practicing members of the Jewish community in Barbados. They continued to maintain the synagogue and cemetery until 1929. The synagogue was then sold and subsequently used as commercial offices and a law library. It is noteworthy that descendants of the Sephardic community remain on the island today. A new influx of Ashkenazi Jews arrived in Barbados in 1932 from Europe, and relatives of this group currently reside on the island.

Members of that group still reside on the island to date.

In 1979, the Barbados Cabinet made the decision to demolish the Synagogue building and use the site for the development of a new Supreme Court, but members of the Jewish community and the Barbados National Trust convinced Government to protect the building and the site. Hence in 1983, the Government acquired the Synagogue building, thereby halting plans for demolition. They then agreed to vest the building in the Barbados National Trust in 1985.

By 1986, the Synagogue Restoration Project was initiated. Funds were raised both locally and internationally. The original design of the early synagogue was recreated through the use of old photographs obtained from the Barbados Museum. The site remains a symbol of the Jewish community of Barbados, their contribution to Barbadian society, and their link with the past.

An excerpt from the 1942 Journal of the Barbados Museum and Historical Society encapsulates the spirit of the original Barbados Jewish community:


Kyk die video: HD HQ VT RECORD We Ride By Nozyk (Januarie 2022).