Inligting

Die heilige en antieke nalatenskap van ons gevederde vriende


Alhoewel leeus, tiere en ander woeste mensvreters gejag en daarna geritualiseer is deur sjamane wat probeer het om die energie van hierdie verskillende diere te internaliseer, speel voëls van alle vorme en groottes ook deur die eeue 'n sentrale rol in die vorming van antieke rituele en godsdienstige oortuigings. Piepklein voëlbeentjies en vere word egter dikwels opsy gesit tydens opgrawings van uitgestrekte goudgevulde grafkelders en paleolitiese jagter-begraafplase, maar nietemin bevat die gebruik van voëls in antieke rituele baie gegewens oor antieke mense se begrip van die siklusse van die natuur.

Hierdie antieke Cascoplecia "eenhoringvlieg" het 100 miljoen jaar gelede in Birma gewoon op dieselfde tyd as die voël met lokvlerke. ( CC BY-SA 2.0)

100 miljoen jaar oue lokkopvere

Onlangs het 'n span navorsers onder leiding van die paleontoloog Lida Xing van die China University of Geosciences in Beijing 31 stukke 100-miljoen jaar oue Myanmar-amber (algemeen bekend as Birmaanse amber) bestudeer met vere uit die Krytperiode met 3D-tegnologie. Hulle was verbaas om te ontdek dat alles wat hulle aangeneem het oor die krytvere verkeerd was. 'N 2018 Wetenskapwaarskuwing 'n artikel deur die wetenskapskorrespondent Michelle Starr wat die studie bespreek, verduidelik dat voorheen, "was dit aanvaar dat ou voëls stertwimpers vir dieselfde doel as hul moderne neefs gehad het; om goed te lyk, veral tydens hofmakery. ” Maar die wetenskaplikes het ontdek dat hierdie ou vere ver van kleurvol was en anders as enigiets vandag gebou is, wat tot die gevolgtrekking gekom het dat die vere maklik sou kon losraak vir vinnige verwydering wat soos lokkop gedra het, sodat hul lengte roofdiere sou lok om hul sterte te gryp eerder as hul liggame.

Szczeliniec Wielki, deel van die Góry Stołowe Nasionale Park, Pole, waar die kind gevind is met voëlskedels in sy bek. (Rlelusz/ CC BY-SA 4.0)

Voëlskedels ontdek in die mond van die kind

In 2018 het 'n Poolse wetenskaplike projek, wat artefakte in die 1960's in die Tiel Wielki-grot in Pole heroorweeg het, 'n ontstellende ontdekking van 'n onthoofde kind se geraamte gemaak. 'N 2018 Wetenskap Pole 'n artikel deur Szymon Zdziebłowski waarin die ontdekkingsopmerkings uiteengesit word waaraan die jongeling gely het, "ondervoeding en gesterf het, tien jaar oud, in die laat 18de of vroeë 19de eeu." Maar vreemd genoeg is gevind dat die kind se vlak graf heeltemal alleen was, en nie net alleen in die grotstelsel nie, maar dat daar nog nooit ander grotte begrawe is nie. By hierdie bisarre raaisel het argeoloë begrawe dat die 'klein skedel van 'n kaf' in die mond van die kind geplaas is.


Pou: 'n konstante in die Indiese kultuur

'Met die doel om die wêreld tevrede te stel, geniet u van u dans en skep u geluk in 'n tyd waarin dit verdor, getref of geteister word deur die skroeiende son. Dus, ek nader u, wat die afstammeling is van die ras van Indra, wat die enigste troos is vir diegene wat deur verdriet gekant word, op dieselfde manier as wat die son genader word as 'n vriend van die lotus. "

Hierdie lyne word gerig aan 'n boodskapper-pou deur 'n seer geliefde wat van sy eggenoot geskei is, in die 16de-eeuse poëtiese werk genaamd Mayurasandesa (The Peacock's Message) deur Udaya, 'n digter uit Kerala.

Dit is nie verbasend dat die minnaar in die bogenoemde werk sy angs deur die pou uitgespreek het nie. Die voël was nog altyd 'n voorwerp van verwondering en inspirasie, en dit is al genoem in verslae wat meer as 2 000 jaar oud is. Dit versier die kroon van Lord Krishna, die mees geliefde god van die Hindoe -panteon, wat 'n inspirasie was vir kunstenaars regoor die subkontinent. baie Indiese koninklikes, en dit is uiteindelik aangeneem as die nasionale voël van Indië.

Vir eeue speel die pou 'n deurslaggewende rol in die Indiese tradisie. Dit is in antieke tekste vereer en deur die eeue grasieus uitgebeeld in kuns. Alhoewel die pou inheems is in Indië, is daar verskillende verwysings na hoe dit deur die land aan die Weste voorgestel word. Die Ou Testament van die Bybel sê (waarskynlik) dat koning Salomo (van Israel), wat omstreeks 950 vC regeer het, 'n invoer van poue uit Muziris, 'n ou hawe in Kerala, ontvang het. Selfs die Hebreeuse woord vir pou, 'Tavas', word vermoedelik afgelei van die Tamil -woord 'Togai'.

Toe die Masedoniese keiser Alexander Indië in 326 vC binnegeval het, is hy deur 'n trop wilde poue in vlug op die oewer van die Ravirivier. Hy was so betower deur hul skoonheid dat hy sy leër gewaarsku het dat elkeen wat hierdie voëls benadeel, gestraf sal word. Volgens sommige berigte het Alexander 200 poue saamgeneem toe hy Indië verlaat het en hulle het 'n wonderwerk in vreemde lande geword. Blykbaar sou mense groot bedrae betaal net om dit te kom sien.

In Indië was poue heilig vir baie dinastieë. Die groot 'Mauryan' -dinastie, gestig deur Chandragupta Maurya in 322 vC, is vernoem na die pou. Die voël kry prominente vermelding in die rotsuitgawes van sy kleinseun, die derde Mauryan -keiser Ashoka. Die seël van die 2de eeuse Kushan -keiser Kanishka was 'n pou, terwyl die Gupta -heersers, wat die 'klassieke era in die Indiese geskiedenis' voorgesit het, goue en silwer muntstukke uitgegee het wat hierdie glansryke voël uitbeeld.

Die naam van die 2000-jarige woonbuurt Mylapore in Chennai is ook verkry Mayilarparikumoor, wat 'land van die pou gil' beteken. Die heerser van Pallava Nandivarman III (ongeveer 850 nC) was bekend as 'Mylai Kavalan' of die 'Beskermer van die Pauwestad'. In die Middeleeue het die heersers van Tughlaq (1320-1414 nC) die pouveer as hul staatsimbool aangeneem en in die hoofbedekking van hul soldate opgeneem.

Indiese mitologie is vol legendes wat verband hou met die pou. Die gewildste is rondom hoe dit so nou met Lord Krishna verbind is. Die verhaal lui dat in Govardhana Hill by Braj, een keer toe Lord Krishna op sy fluit gespeel het, begin poue van vreugde en opgewondenheid dans toe hulle na die lieflike melodie luister. Na die dans het hulle hul vere op die grond gesprei en die hoof -pou het hulle nederig aan Lord Krishna aangebied. Die Here het die gawe aanvaar en belowe om homself altyd daarmee te versier.

'N Ander verhaal verduidelik hoe die pou sy pragtige vere gekry het. Dit lyk asof Lord Indra teen Ravana worstel, die rakshasa koning van Lanka, het 'n pou sy stert gelig om 'n beskermende skerm te vorm waaragter Indra kon wegkruip. As 'n beloning het Indra die voël sy pragtige blougroen verekleed en eksotiese geveerde stert gegee.

Die pou verskyn ook in die gewilde episode van samudra-manthan in die Hindoe -mitologie, wat die oorsprong van amrita, die nektar van onsterflikheid. Daar word gesê dat die gif by toediening van gif die giftige effek daarvan opneem en sodoende as 'n beskermer optree.

Die vahana van Lord Kartikeya is ook 'n pou met die naam Paravani. En dit is onmoontlik om Lord Krishna voor te stel sonder 'n pouveer aan sy kopband.

Valmiki in sy Ramayana het geskryf dat terwyl Ram en Sita 14 jaar lank in ballingskap was, hulle altyd die grasieuse danse van die pou dopgehou het. Baie jare later, toe Sita na sy kroning deur Ram verlaat is, het al die bome, die blomme en takbokke gehuil en die pou het opgehou dans. Kalidasa (5de eeu nC), in sy Ritu Samhara, beskryf die voël deur ses seisoene en sy vreugde wanneer die reën kom.

Die Boeddhistiese Jataka -verhaal van Mahamor vertel hoe die Boeddha in 'n vorige geboorte 'n goue pou was. In die Boeddhistiese mitologie is die pou 'n simbool van deernis en waaksaamheid. Jain -monnike het eens vlieëklanke van pouvere gedra, omdat hulle vermoedelik die kwaad sou afweer.

Die pou word ook deur baie stamme in Indië vereer. Die Mori -stam van die Bhil -stam van Sentraal -Indië aanbid die pou en sal nie eens op 'n pou se spore trap nie. Net so is die voël die heilige totem van die Jat -gemeenskap in Noord -Indië. Die Warli -stam van Maharashtra maak pouvere in 'n koperpot vas om hul God Hirva voor te stel en hulle dans daar rondom. Die Koyis van die Godavari -rivier in Andhra Pradesh bind pouvere aan Sitalamata.

Wat argitektuur betref, strek die uitbeelding van die pou tot in die Harappan -tydperk (2500 en#8211 1500 vC). Die poumotief was destyds 'n herhalende tema in groot potte. Selfs die 1ste eeu nC Boeddhistiese stupas in Sanchi en Bharhut het gravures van poue in 'n welkome houding getoon.

Die Mughal-heerser Shah Jahan (1592-1666), die bouer van die Taj Mahal, het die Peacock Troon in opdrag van juwele en juwele gelas, dit was die afguns van die Middeleeuse wêreld. Die top van die troon het twee poue teenoor mekaar, soos die poubewakers van die Islamitiese poorte van die paradys en herskep die Persiese oortuiging dat twee poue wat teenoor mekaar staan, die tweeledigheid van die natuur simboliseer.

In die 19de eeu het die Mayuri veena was 'n gewilde instrument in koninklike howe. Selfs in tekstiele soos die Kanthas van Bengale en Kutchhi werk in Gujarat, vind mens poumotiewe. En uiteindelik, vandag, vind u selde 'n vragmotor of 'n vragmotor in die noordelike, westelike of sentrale Indië sonder dat hierdie pragtige voël agterop geverf is.


Godsdiens, wetenskap en gees: 'n heilige verhaal vir ons tyd

Vir mense is hul verhaal oor die heelal en die rol van die mens in die algemeen hul primêre bron van verstaanbaarheid en waarde, skryf Thomas Berry in Die droom van die aarde. Die diepste krisisse wat enige samelewing ervaar, is die oomblikke van verandering wanneer die verhaal onvoldoende raak om aan die oorlewingseise van 'n huidige situasie te voldoen. & rdquo

Ons leef op so 'n oomblik. Die huidige gedrag van die mensdom bedreig die aarde se vermoë om lewe te ondersteun en bring meer as 'n miljard mense na lewens van nood. Hierdie selfvernietigende gedrag en ons skynbare onvermoë om te verander, het diep wortels in die verhale waarmee ons die aard en betekenis van ons bestaan ​​verstaan. Die uitdaging wat ons voorlê, is om 'n nuwe beskawing te skep gebaseer op 'n kosmologie- en mdasha -verhaal van die oorsprong, aard en doel van die skepping, en dit weerspieël die volheid van ons huidige menslike kennis, 'n verhaal om ons te lei na volwasse verhoudings met mekaar en 'n lewende aarde.

Drie kosmologieë

Drie verskillende kosmologieë het elkeen hul invloed gehad op die vorming van die Westerse wêreldbeskouing. Twee is bekend. Die derde en die mees relevante vir die taak wat op hande is, het antieke wortels, en kan in die een of ander vorm die algemeenste wees. Dit het feitlik geen openbare teenwoordigheid nie.

Die kosmos word geskep en beheer deur 'n Verre Patriarg. Dit is die kosmologie wat die meeste verband hou met die instellings van Judaïsme, Christendom en Islam. Dit beskou die skepping as die werk van 'n alwetende, almagtige God. Vanuit sy huis in 'n aparte, heilige dimensie genaamd Hemel, neem hy ag op en beoordeel Hy ons gehoorsaamheid aan sy gebooie wat aan ons oorgedra is deur middel van heilige tekste en geïnterpreteer deur sy gesalfde godsdienstige owerhede.

Hierdie kosmologie fokus die aandag op ons individuele verhouding met 'n persoonlike, maar verre God, soos uitgedruk in die beroemde weergawe van Michelangelo en rsquos van 'n God wat na die beeld van die mens uitgebeeld word. By implikasie is ons menslike verhoudings met mekaar en met die natuur sekondêr tot hierdie primêre verhouding. Alhoewel sommige aanhangers van mening is dat ons 'n verpligting het om na die skepping van God in hierdie lewe om te sien en medelye met ons medemens te betoon, is lewe op aarde in baie interpretasies van die Verre Patriarg -verhaal maar 'n wegstasie op die pad na die paradys. Die natuur bestaan ​​vir ons tydelike menslike gebruik en troos. Diegene wat hul nabyheid aan God bewys deur hul godsdienstige nakoming en spesiale kennis van Sy voorneme, oefen behoorlik gesag uit oor die res van ons.

Die kosmos is 'n groot masjien.
Dit is die kosmologie wat algemeen met die wetenskap verband hou. Dit is die standaardverhaal van Newtoniaanse fisika, evolusionêre biologie en die instellings van die sekulêre akademie. In hierdie kosmologie is slegs die materiaal werklik. Die vorming en funksie van die kosmos en die evolusie van lewe is gevolge van 'n kombinasie van fisiese meganisme en toevallige toeval. Die lewe is 'n toevallige gevolg van materiële kompleksiteit en het geen groter betekenis of doel nie. Bewussyn en vrye wil is illusies.

Deur hierdie berekening is die kosmos baie soos 'n meganiese klok wat geleidelik afloop namate sy veer loskom. Op grond van die meganistiese determinisme van die klassieke fisika, hou die klassieke biologie vas dat die lewe ontwikkel deur 'n kombinasie van toevallige genetiese mutasie en 'n mededingende stryd waardeur die monteur oorleef en floreer namate die swakkers vergaan.

Volgens die Grand Machine -kosmologie is 'n wrede kompetisie om oorlewing, gebied en voortplantingsvoordeel die basiese natuurwet, en dieselfde instinkte definieer ons menslike natuur. Soos ekonome uit 'n sosiale Darwinistiese perspektief ons verseker, is ons mededingingsinstink die primêre en noodsaaklike dryfveer vir menslike welvaart en vooruitgang. Die bepalende debat gaan oor die vraag of hierdie instink die samelewing die beste dien as dit vry is van inmenging deur die regering of as dit gelei word deur openbare regulering en aansporings.

Die kosmos is 'n manifestasie van Integrale Gees.
Hierdie kosmologie het antieke wortels en 'n belangrike moderne gevolg, maar het nie institusionele ondersteuning en openbare sigbaarheid nie. Deur die berekening is die hele skepping die uitdrukking van 'n integrale geestelike intelligensie wat op 'n heilige reis besig is om die moontlikhede daarvan te ontdek en te verwesenlik deur 'n voortdurende proses van wording. Ons wêreld en die materiële heelal van ons ervaring is meer as die skepping van God en dit is God wat vlees geword het. God is in die wêreld en die wêreld is in God, maar tog is hulle nie identies nie. Alhoewel die gees op hande is, is dit ook transendent, 'n konsep waarna godsdienstige geleerdes panenteïsme noem.

Ons leer die aard, doel en bedoeling van hierdie goddelike krag ken deur ons innerlike ervaring en ons waarneming van die fisiese manifestasie daarvan. Alle wesens, sterre, planete, mense, diere, plante, rotse en riviere is 'n uitdrukking van hierdie goddelike krag en elke plek met sy plek en funksie in die reis van die geheel.

In teenstelling met die heersende teorieë van sosiale Darwinisme, erken die kosmologie van die Integrale Gees dat lewe 'n fundamenteel samewerkende onderneming is.

Inheemse wysheidsbewaarders praat van die skepper en oorspronklike instruksies aan die mens om oor die weg te kom met mekaar en die natuur. Breinwetenskaplikes vertel ons dat die menslike brein ontwikkel het om samewerking, diens en deernis te beloon en daarop te dui dat die kreatiewe prosesse van evolusie hierdie oorspronklike instruksies in ons brein en DNA geprogrammeer het.

Uiterste individualisme, hebsug en geweld is patologies en tekens van fisiese, ontwikkelings-, kulturele en/of institusionele stelselversaking. Omgee -verhoudings is die grondslag van gesonde gesinne en gemeenskappe. Die Goue Reël wat vir alle groot gelowe gemeen is, is 'n beter gids vir gepaste morele gedrag as wat meganistiese reëls is.

Die kosmologie van die Integrale Gees postuleer dat ons mense deelneem aan en bydra tot die goddelike reis. Ons kan ons kenmerkende vermoëns vir reflektiewe bewussyn en keuse toepas, óf om die skepping en evolusionêre strewe na steeds meer kreatiewe moontlikhede te bevorder, óf om dit te ontwrig. Saam bepaal ons individuele keuses ons gesamentlike lot en vorm dit die verloop van die reis ver buite ons tyd.

Ons vind drade van hierdie verhaal in die tradisionele wysheidsleringe van inheemse volke en die mistieke tradisies van alle gelowe, insluitend die Abrahamitiese gelowe. In sy uitdrukking van sy Joodse geloof, het Jesus geleer, & ldquoDie Koninkryk is binne. & Rdquo Muhammad geleer, & ldquoWaar jy ook al draai, daar is die gesig van Allah. ”

Die kosmologie van die Integrale Gees stem ooreen met die bevindinge van die kwantumfisika, wat toon dat die skynbare vastheid van materie 'n illusie is en op die diepste vlak van begrip is slegs verhoudings werklik. Ek vind dat Integrale Gees die onderliggende kosmologie is van 'n gerusstellende aantal godsdienstige leiers en vroom lede van baie gelowe, waaronder baie Katolieke nonne, sowel as die meeste mense wat hulself as geestelik, maar nie noodwendig godsdienstig, beskryf nie.

Waarom skeppingsverhale saak maak?

Ons skeppingsverhale het kragtige implikasies vir ons begrip van ons plek in die kosmos en vorm daardeur ons mees fundamentele waardes, ons politiek en die verdeling van mag in die samelewing.

Die Verre Patriarg -verhaal kenmerk ons ​​aardse bestaan ​​as 'n skeiding van die goddelike goedheid en genade van die hemel. Ons ervaring in hierdie lewe word 'n toets van geloof, 'n las wat ons moet verduur en uiteindelik agterlaat in 'n uiteindelike styging van die regverdiges om by die skepper in die paradys te woon. Hierdie kosmologie verminder die doel van die lewe in die hede tot 'n op vrees gebaseerde soeke om krediete te verdien vir 'n goddelike oordeel wat sal bepaal of ons lot na die dood sal wees om by die geredde of die verdoemdes aan te sluit. Dit is 'n perfekte opset vir die manipulasie en uitbuiting van gelowiges deur demagoges.

Die Grand Machine -verhaal stroop ons bestaan ​​van betekenis en doel. Sodoende ondersteun dit verbruikerswese en 'n etiek van individuele materiële bevrediging as 'n afleiding van die skrikwekkende eensaamheid en wanhoop van 'n andersins betekenislose bestaan. Deur die lewe as inherent mededingend te beskryf, bied dit 'n pseudo-wetenskaplike regverdiging vir sosiale darwinisme, koloniale imperialisme, rasseoorheersing en die onbeperkte mededinging van markfundamentalisme. Dit verwaarloos die veel groter rol van samewerking en sinergie waarop alle lewende stelsels en die menslike samelewing, beskawing en kultuur afhang.

Alhoewel dit skerp in stryd is met betrekking tot die teenwoordigheid of afwesigheid van 'n geestelike intelligensie, bevestig beide die Kosmologieë van die Verre Patriarg en die Groot Masjien die selfvernietigende individualisme en skeiding wat ons daartoe lei om ons te gedra op 'n manier wat die Aarde en die biosfeer en ons toekoms as 'n spesie bedreig.

Die verhaal van die integrale gees vervul alles wat ons in hierdie lewe en daarna sien, met 'n diepgaande betekenis. Die hele skepping is 'n heilige en uiteindelik verenigde uitdrukking van 'n ewige en intiem huidige goddelike wil. Alle wesens is onderling verbind en ons lotgevalle is onlosmaaklik met mekaar vervleg. As deelnemers aan en bydraers tot die voortgesette skeppingsproses, dra ons elkeen 'n heilige verantwoordelikheid. Ons lewens kry 'n diepgaande betekenis en doel in verhouding en diens aan die heilige geheel.

Hierdie kosmologie het die elemente van die benodigde verhaal vir ons tyd.Dit bly egter grootliks 'n privaat verhaal sonder die institusionele borge wat aan die Distant Patriarch en Grand Machine kosmologie gesag en openbare teenwoordigheid gee. Die afwesigheid van institusionele borgskap help om die egtheid daarvan te verseker, maar die afwesigheid van openbare sigbaarheid beperk die invloed daarvan as 'n riglyn om ons menseverhoudings met mekaar en die natuur te heroorweeg en te herstruktureer.

Dit is grootliks onsigbaar in die openbare forum en word nie in openbare meningspeilings opgeneem nie, wat ons nie 'n idee gee van hoe wydverspreid die aanvaarding daarvan is nie. Gevolglik kan diegene van ons wat ooreenstem met die grondliggende insigte daarvan nie bepaal of ons net kulturele uitskieters is of lede is van 'n kulturele meerderheid nie. As ons geïsoleer word deur ons isolasie, is ons dalk huiwerig om die waarheid in ons harte te deel, en sodoende ons vermoë om ons insigte te deel en te verdiep, te beperk en om saam met ander die verantwoordelikhede na te kom waartoe die insigte van hierdie verhaal ons roep.

Ses blinde mans beskryf 'n olifant

As ons nadink oor die verhouding tussen hierdie drie oënskynlik onderling uitsluitende kosmologieë, kom die verhaal van die ses blinde mans wat 'n olifant beskryf, in gedagte. Die eerste voel sy kant en verkondig, & ldquo 'n Olifant is soos 'n muur. & Rdquo Die tweede tas sy slagtand en toonbanke, & ldquoNee, dit is soos 'n spies. & Rdquo Die derde voel die stam en sê: & ldquo Waarlik, dit is soos 'n slang. & Rdquo The vierde voel 'n been en dring daarop aan, & ldquo 'n Olifant is soos 'n boom. & rdquo Die vyfde voel sy oor en spreek dit uit & ldquo Soos 'n waaier. & rdquo Die sesde gryp die stert en sê & ldquoNonsens, 'n olifant is soos 'n tou. & rdquo

Ons verstaan ​​en hou grootliks verband met ons wêreld deur ons basiese sintuie. Die geestelike dimensie lê egter buite ons beperkte direkte sensoriese ervaring. As ons probeer om dit te beskryf, gaan ons soos bekende blindes na die olifant, na bekende beelde. Hierdie verhaal is 'n waarskuwing dat enige interpretasie van die oneindige waarskynlik slegs 'n deel van 'n veel groter werklikheid sal vasvang.

Die politiek van storiemag

Die mistici onder die profete, wyses en wysheidsbewaarders van alle tye en tradisies het 'n geestelike orde en eenheid in die skepping onderskei wat hulle slegs deur middel van metafoor vir hul volgelinge verstaanbaar kon maak. Gevolglik wou hulle hul mistieke insigte kommunikeer deur maklik verstaanbare verhale en bekende beelde. Nie verrassend nie, is die beoogde boodskappe onderhewig aan weglating en verdraaiing soos dit van geslag tot geslag oorgedra word.

Oor die algemeen, vir vroeë inheemse mense, is die dieper waarheid van die skepping die uitdrukking van 'n integrale geestelike bewussyn wat vertaal word in verhale van 'n betowerde wêreld bewoon deur geeste van uiteenlopende motiewe en magiese vermoëns. Matrilineêre samelewings was geneig tot vroulike beelde en aanbid beelde van die godin. Meer geslagsgebalanseerde samelewings het beide 'n Hemelvader en 'n Aardmoeder aanbid.

Mettertyd het menslike samelewings grootskaalse institusionele strukture ontwikkel wat kragtige politieke en godsdienstige heersers ondersteun met 'n groot belangstelling in die vorming van verhale van goddelike mag om hul politieke belange te dien. Verhale en beelde van gode en godinne as groter weergawes van hul aardse heersers het hulle beter gedien as verhale en beelde van 'n betowerde wêreld van geesteswesens.

Die Abrahamitiese gelowe en Judaïsme, die Christendom en die Islam is gebaseer op 'n diep en diepgaande gevoel van die integrale geestelike eenheid en skeppingsorde. Elkeen het ontstaan ​​in mansgedomineerde samelewings waarin aartsvaders bekende figure en simbole was. Hulle beskou die patriarg natuurlik as hul simbool vir 'n alwetende, almagtige geestelike bewussyn.

Dit was ook natuurlik dat hierdie samelewings hul godsdienstige instellings onder die sorg van mans geplaas het, en op hul beurt het hulle gevind dat dit hul politieke belange die beste gedien het om die verre hemelvader bo die dreigende aardmoeder te bevoordeel en die aanbidding van godinne as primitief en heidens te verwerp. Die priesterlike klas het sy mag en gesag verder versterk deur heilige antieke tekste te bevestig wat deur godsdiensgeleerdes geïnterpreteer is as die enigste gesag oor die wil van God.

Uiteindelik het die bewaarders van die geloof gerieflik vergeet dat die beeld van die Verre Patriarg slegs 'n metafoor was vir die eenheid en orde van die Geïntegreerde Gees waaruit alle wese manifesteer.

Die skeiding van die materiële en geestelike wêrelde, die verwerping van die vroulike en die vertroue op antieke tekste as die primêre (indien nie enigste) bron van menslike kennis en morele gesag, in die ontkenning van die data van die sintuie, het 'n ernstige hindernis vir die bevordering van menslike kennis en begrip. Namate die wêreld verdeel is in 'n menigte geïnstitusionaliseerde godsdienstige sektes en subsekte, het die onderliggende verhale van die geestelike eenheid van die skepping plek gemaak vir dikwels gewelddadige mededinging om markaandeel gebaseer op “My God is the real God ” product differentiation.

Newtoniaanse wetenskap het ontstaan ​​as 'n teenstrydigheid teen godsdiens en verwerping van die ervaring van die sintuie ten gunste van verklarings van gebeure gebaseer op verhale oor die magiese kragte van mitiese figure, en die struikelblok wat hierdie verwerping vir menslike vooruitgang veroorsaak het. Om sy integriteit en gesag te verseker, het die wetenskap gedissiplineerde waarneming aangeneem van hoe materie met materie in wisselwerking is as die primêre en eksklusiewe bron van kennis en leer. Dit het nuwe soeke na orde in die kosmos gebring en menslike begrip en tegnologiese moontlikhede tot voorheen onvoorstelbare vlakke verhoog.

Net soos die priesterlike klasse van geïnstitusionaliseerde Westerse godsdienste gerieflik vergeet het dat die aartsvader 'n metafoor was, het die poortwagte van die wetenskap egter uiteindelik vergeet dat die ontkenning van mag en vrye wil wat wetenskaplike ondersoek 'n nuttige en voordelige dissipline opgelê het binne die konteks van 17de eeu se geloofstelsels was 'n keuse, en dit was nie 'n wetenskaplike bevinding nie.

'N Wetenskaplike kultuur wat geestelike bewussyn geïgnoreer of ontken het, het 'n implisiete ontkenning van lewe en rsquos se vermoë tot bewuste selfrigting meegebring. Dit het op sy beurt ons vermoë beperk om die rykdom, potensiaal en verantwoordelikhede van ons natuur te begryp en te omhels as bewuste, intelligente, selfregerende deelnemers aan Earth & rsquos onderling verbind, steeds ontwikkelende, steeds leerbare web van die lewe.

Dat die reduksionistiese verhaal wat tot vandag toe by die meeste wetenskaplike ondersoeke lê, slegs een element van 'n groter werklikheid beskryf, maak nie die waarheid of nut van die bydraes daarvan ongeldig nie. Dit is egter noodsaaklik dat ons moet erken hoe die byziendheid van klassieke wetenskaplike reduksionisme ons gevoel van verwondering, agentskap, verantwoordelikheid teenoor en vir mekaar en die lewende Aarde onderdruk, en ons vermoë om 'n demokratiese visie van die outentieke volkssoewereiniteit van self te verwesenlik. regerende mense en 'n billike verdeling van mag.

Integrale Gees as 'n bevrydende sintese

Ons toekoms as 'n spesie hang af daarvan om 'n verhaal op die voorgrond te plaas van die menslike bewussyn wat ons uitnooi om die hele olifant te oorweeg en dit op 'n manier aan te pas wat geskik is vir die natuur sowel as ons s'n. Die Integral Spirit -verhaal bied 'n kernvertelling.

In sy hedendaagse uitdrukking put die kosmologie van die integrale gees uit die vele maniere van menslike kennis. Dit omvat en versamel insigte van die grense van wetenskaplike waarneming, die wêreld se belangrikste godsdienste en die ervaring van inheemse volke en mistici wat strek tot in die ou tyd. Deur erkenning van beide intelligente agentskap en materiële meganisme, erken dit dat agentskap afspeel in 'n geordende lewende kosmos binne 'n raamwerk van reëls, en dit onderskei duidelik tussen vrye wil en lisensie. Dit bevestig ons menslike natuur as geestelike wesens met 'n epiese roeping om 'n heilige doel te bevorder, en dit vorm 'n visie van moontlikheid om ons te lei na 'n lewensvatbare toekoms wat in ooreenstemming is met die goddelike wil, soos geopenbaar in ons mees omvattende begrip van die kosmiese ontplooiing.

Die hedendaagse Westerse kultuur druk ons ​​om te kies tussen die instellings van godsdiens en wetenskap as ons primêre bron om ons menslike natuur, doel en moontlikhede te verstaan. In hul huidige geïnstitusionaliseerde vorme is Westerse godsdiens en wetenskap albei oorblyfsels van 'n imperiale verlede. Beide definieer hulself deur verhale wat die heersende stelsels van menslike oorheersing van mekaar, ander spesies en die aarde ondersteun. Elkeen verdedig resoluut sy aanspraak op die samelewing en is die uiteindelike en finale intellektuele en morele gesag en hou vas aan sy eie selfbeperkende kosmologie as die enigste geldige verhaal.

Ten spyte van hul keiserlike nalatenskap, is die Kosmologieë van die Verre Patriarg en die Groot Masjien beide die produk van pogings om kritiese elemente van die groter verhaal van die Integrale Gees te onderskei en te beskryf. Die groter verhaal is sedert die begin van die menslike bewussyn in verskillende vorme by ons.

Dit is duidelik duidelik waarom die Integral Spirit -kosmologie borgskap en ondersteuning ontbreek het van die keiserlike instellings wat die dominante menslike samelewings die afgelope 5000 jaar gedefinieer het. Dit ontlok 'n radikale visie van demokratiese moontlikheid en bied 'n fundamentele uitdaging vir hul legitimiteit.

Juis daarom is dit die verhaal en die visie wat ons nou nodig het om ons weg te lei na 'n toekoms waarin ons mense leer om in 'n gebalanseerde en wedersydse welvarende verhouding met mekaar en die natuur te leef.

Verspreide intelligensie en lewe en rsquos se vermoë om self te organiseer

Ons weet nou baie meer as in die verlede oor die kreatiewe kapasiteit van die prosesse waardeur Integrale Gees manifesteer. Ons het nog baie om van te leer en by te dra tot hierdie prosesse, maar om dit te kan doen, moet ons dit erken en vier.

Ons weet byvoorbeeld dat die kosmos op elke vlak 'n ongelooflike vermoë het om self te organiseer na groter kompleksiteit en potensiaal.

Die teorie van verspreide kognisie of intelligensie dui daarop dat veelvuldige verstande inherent groter vermoëns het as 'n enkele verstand. Baie onderling gekoppelde persoonlike rekenaars het meer krag as 'n enkele superrekenaar. Dit lyk asof die skepping vroeg reeds geleer het om hierdie beginsel op groot skaal toe te pas in die ontwerp van die eindelose fraktale strukture van sy selforganiserende stelsels lank voor die koms van mense. Dit is 'n sleutel tot die kreatiwiteit en veerkragtigheid van die kosmos.

Earth & rsquos-biosfeer, die uiters komplekse, veerkragtige en voortdurend ontwikkelende laag van die aarde se lewe, demonstreer op groot skaal die kreatiewe potensiaal van die verspreide intelligensie van baie biljoene individuele lewende organismes wat self kies, selforganiserend om die opname, organisasie, en die deel van die aarde se energie, water en voedingstowwe om die aarde lewendig te maak. In samewerking herstel hulle voortdurend die grond, riviere, waterdraers, visserye, woude en grasvlaktes van die aarde en rsquos, terwyl hulle die klimaatbalans van die aarde en die samestelling van die atmosfeer van die aarde en die rsquos -atmosfeer handhaaf, en in verskillende lewensvorme.

As ons alles as 'n manifestasie van gees beskou, kan ons dink aan die hele biosfeer en komplekse besluitnemingsprosesse wat in die gees van God voorkom. In die uiteindelike sin, miskien, wel. So 'n formulering kan ons waardering vir die ware wonder en struktuur van die biosfeer as 'n selforganiserende lewende stelsel egter verduister en verminder.

Die menslike liggaam is 'n nog meer intieme voorbeeld van die kreatiewe krag van verspreide intelligensie. My liggaam, wat my persoonlike bewussyn huisves, is maar een van die vele biljoene organismes wat saam die aarde en die biosfeer vorm. Dit bestaan ​​op sy beurt uit tientalle biljoene individuele lewende selle, elkeen 'n besluitnemende entiteit in sy eie reg met die vermoë om sy eie gesondheid en integriteit onder veranderende en dikwels stresvolle omstandighede te bestuur en te handhaaf.

Hoe besluit ons selle, afsonderlik en gesamentlik, wat hulle moet doen? Is daar 'n vorm van bewuste intelligensie op sellulêre vlak betrokke?

Terselfdertyd neem elke sel getrou sy verantwoordelikheid na om in die veeleisende behoeftes van my hele liggaam te voorsien waarop sy eie gesondheid en integriteit (en myne) afhang. Saam behou hierdie selle die liggaam se gesondheid en integriteit, selfs onder toestande van uiterste spanning en ontbering, om 'n vermoë te skep vir buitengewone prestasies van fisieke grasie en intellektuele skerpte, ver buite die vermoë van die individuele sel. Hulpbronne word gedeel op grond van behoefte, nie hebsug nie.

Ons leer ook dat triljoene nie-menslike mikroörganismes ons vel, geslagsdele, mond en ingewande bewoon met 'n belangrike rol in die ondersteuning en regulering van ons liggaamlike funksies as lede van 'n funksionele lewende gemeenskap

Die liggaam se individuele besluitnemingsbronne wat selle en mikrobes neem, is meer as interafhanklik. Elkeen is 'n integrale deel van 'n groter geheel waarvan geen onderdeel of sub-stelsel op sigself kan bestaan ​​nie. Saam bestry hulle 'n groot verskeidenheid virusse, kankerselle en skadelike bakterieë en skep hulle regulerende meganismes in die geheel wat verseker dat geen deel oorheersing oor die ander uitoefen of die liggaam monopoliseer nie en dat dit energie, voedingstowwe en water bevat eksklusiewe gebruik. Die hele tyd pas hulle aan by veranderende temperature en energiebehoeftes en variasies in die liggaam se voedsel- en waterinname, genees beskadigde weefsels en versamel en gee sensoriese data aan ons bewuste verstand wat noodsaaklik is vir ons bewuste keuse.

Nog een van die vele indrukwekkende uitdrukkings van die liggaam en die vermoë om self te organiseer, is die proses waardeur sy selle voortdurend hernu word sonder om die liggaam se integriteit te verloor. Die selle in die menslike maag het 'n omset van slegs vyf dae. Rooibloedselle word elke 120 dae vervang. Die oppervlak van die vel herwin elke twee weke.

Die meeste van hierdie sellulêre en molekulêre aktiwiteit vind plaas ver onder die vlak van ons persoonlike bewustheid. Solank ons ​​die noodsaaklikhede van voeding, hidrasie, rus en oefening verskaf, vervul ons selle hul verantwoordelikhede om ons gesonde funksie te behou sonder spesifieke instruksies van ons bewuste verstand.

Selle kan en wel skelm raak, met verskriklike gevolge. Kanker, Alzheimer en kwale en leukemie is voorbeelde. Binne perke het die liggaam meganismes om sulke bedreigings uit die weg te ruim. As hierdie meganismes misluk, sterf die liggaam en sterf die skelm selle daarmee.

Hoe besluit ons selle, afsonderlik en gesamentlik, wat hulle moet doen? Is daar 'n vorm van bewuste intelligensie op sellulêre vlak betrokke? Die Grand Machine -storie sê nee, die prosesse is meganies. Die Verre Patriarg -verhaal spreek die vraag nie verder as die fatalistiese suggestie dat wat ook al gebeur, God se wil is nie. Die Integral Spirit -verhaal sê ja, en die vermoë tot bewuste keuse is 'n bepalende lewensgehalte en inderdaad van alle wesens.

Is die bewussyn onderliggend aan die keuses van 'n individuele sel 'n vorm van bewussyn wat op enige manier bekend is aan die menslike verstand? Waarskynlik nie, maar ons mag nooit weet nie, want met die uitsondering van mistici wat 'n vermoë ontwikkel het om die versperring tussen hulself en die meta-bewussyn te oorbrug, het ons geen erkende middele om 'n ander bewussyn as ons eie te beleef nie, en die minste van alles. die bewussyn van 'n enkele sel. Wat duidelik blyk, is dat intelligente keuse maak 'n kenmerk van lewende organismes op alle vlakke.

Een kritiese insig uit onlangse bevindings in die biologie is dat die grootste deel van die liggaam se selforganisasie op sellulêre vlak plaasvind deur middel van intersellulêre kommunikasie en keuse maak, onafhanklik van direkte ingryping of rigting van die brein en die sentrale senuweestelsel.

Alhoewel die biosfeer op 'n globale skaal self organiseer en onderhewig is aan eksterne invloede van ander hemelliggame, is die lokus van die agentskap oral oral plaaslik. Die dinamiese gevolge van plaaslike besluitneming speel deur die biosfeer se fraktale struktuur en skep globale dinamika wat weer plaaslike keuse maak sonder duidelike sentrale gesag.

Die skeiding of differensiasie van die bewussyn is noodsaaklik vir die skepping en ons het 'n ongelooflike vermoë tot kreatiewe vernuwing, maar tog sien ons in ons menslike ervaring hoe die illusie van skeiding ons op diep vernietigende maniere met mekaar en die natuur kan verbind. Boeddhisme leer dat hierdie illusie van skeiding die oorsaak is van die mens se selfverwante lyding. Om as individue en samelewings ten volle te funksioneer, moet ons 'n volwassenheid bereik van selfbewustheid wat ons toelaat om die werklikheid van eenheid in gedagte te hou en tegelykertyd die illusie van skeiding te eerbiedig deur verantwoordelikheid vir ons individuele optrede te aanvaar.

Presies hoe dit alles werk, kan vir ewig 'n raaisel bly wat buite ons menslike begrip is. Op grond van wat ons wel weet, word ons liggame, die biosfeer en die kosmos almal uitgedruk as fraktale strukture wat self van onder na bo organiseer eerder as van bo na onder en presies die teenoorgestelde van wat die Verre Patriarg-verhaal suggereer. En in teenstelling met die fundamentele aanname van die verhaal van die Grand Machine, dui die bewyse van ons daaglikse ervaring, berigte van mistici en sommige interpretasies van kwantumfisika aan dat intelligensie en vermoedelik 'n vorm van bewussyn en mdash die organiserende beginsel van ons liggame, die aarde en die biosfeer en die kosmos is .

As ons die hele skepping sien as 'n manifestasie van God, van 'n gees wat vlees is, kan ons onsself herken as fisiese uitdrukkings van God, maar nie in die sin van die beroemde skildery van Michelangelo en rsquos nie. Ons kan ook erken dat ons binne die omvang van die kosmos nog lank nie die skepping is nie en slegs 'n uitdrukking is van bewuste intelligensie. Inteendeel, ons is slegs 'n klein element van 'n uitdrukking wat so groot is dat dit buite ons persepsie en begrip is.

So, wat is ons individuele menslike verhouding tot die groot uitdrukking van Integral Spirit & zwnj? Dit is 'n suiwer vermoede van my kant, maar ek glo dat daar leidrade kan wees in die verhouding tussen die individuele selle van ons liggaam en ons bewuste gees. Ek weet dat my liggaam bestaan ​​uit individuele selle, maar net omdat die wetenskap dit vir my sê. Ek kan baie omgee vir hul goeie gesondheid, maar ek kan nie die toestand of funksie van enige individuele sel onderskei nie, en mdashlet alleen kan ingryp om 'n dwalende sel te red van die gevolge van sy slegte keuses.

Aangesien my liggaam en rquoselle in triljoene tel, is die moontlikheid dat ek so 'n vermoë het, die verbeelding teë. Stel jou die afleiding voor as ons gedagtes probeer om die besonderhede van die lewe van elke individuele sel in ons liggame op te spoor. Dit is met goeie rede dat ons gedagtes baie selektief is in die inligting waarop dit pas.

Dit lyk eweneens ondenkbaar dat die lewende aarde bewus is van my individuele bestaan ​​of gedrag as 'n menslike sel in sy groter liggaam.As ons hierdie logika tot die kosmiese vlak skaal, sou dit suggereer dat die lewende kosmos onwaarskynlik selfs van die Lewende Aarde bewus is as een van die ontelbare hemelse entiteite wat dit uitmaak.

Daar is geen noodsaaklike teenstrydigheid hier met die verslae deur die eeue van geestelike mistici wat die vermenging van hul menslike bewussyn ervaar met 'n ongedifferensieerde bewussyn wat die hele materiële werklikheid te bowe gaan. As die hele skepping 'n manifestasie van ongedifferensieerde integrale gees is, dan is die stelsel van verspreide intelligensie waarneembaar in 'n lewende, ontwikkelende kosmos afgeleide van die ongedifferensieerde meta-bewussyn.

Ek glo in Spinoza & rsquos God wat homself openbaar in die ordelike harmonie van wat bestaan, nie 'n God wat hom toespits op die lot en optrede van mense nie. & mdashAlbert Einstein

Miskien het die individuele menslike bewussyn, met behoorlike opleiding en dissipline, die vermoë om die illusie van skeiding deur te dring om 'n tydelike hereniging met die ongedifferensieerde gees te ervaar. Miskien het ons almal die vermoë om deur middel van meditasie en gebed die wysheid van die hoër vlakke van bewussyn waaruit ons manifesteer, te benut, en daardeur die skoonheid van die skeppende wysheid daarvan op 'n baie persoonlike manier te benut en te ervaar.

Dit volg egter nie dat die ongedifferensieerde meta-bewussyn die bedoeling, begeerte of kapasiteit het om individueel op ons af te stem, om in te gryp in ons individuele of kollektiewe menselewens, of om die geldende reëls van die selforganiserende prosesse van die gedifferensieerde bewussyn wat die ontplooiing van die kosmos of sy individuele elemente vorm. Dit beteken nie dat die kosmos onverskillig is vir ons bestaan ​​nie. Dit kan baie omgee vir die liefde wat sommige glo die bindende krag van die heelal is.

Dink ook daaraan dat ons as manifestasies van die integrale gees die instrumente van sy agentskap is. Ons kan dus dink aan die stem wat tydens meditasie of gebed reageer op diegene wat daarin slaag om die ego en rsquos -illusie van skeiding deur te dring as die stem van ons outentieke self en die stem van God. Net so, as ons bid vir goddelike ingryping om ons te red van die gevolge van ons individuele en kollektiewe keuses, doen ons in werklikheid 'n beroep op onsself as agente van die Integrale Gees.

Stap na volwasse verantwoordelikheid

Die belangrike punt is dat ons keuse van skeppingsverhale, reg of verkeerd, gevolge in die werklike wêreld het. As ons kies om te glo dat ons lot lê by suiwer meganistiese kragte buite ons beheer, in die ontkenning van ons eie agentskap en verantwoordelikheid, dan berus ons ons by die uitkoms van magte buite ons beheer. As ons aanneem dat 'n oueropsiener of dit nou God is, die mark, 'n nuwe tegnologie of deernisvolle ruimte -vreemdelinge en ons van ons dwase gedrag sal red, ontslaan ons onsself ook van verantwoordelikheid vir ons dade terwyl ons wag op goddelike ingryping.

As ons egter aanvaar dat ons bewuste, intelligente agente in 'n bewuste, intelligente, selforganiserende kosmos is, word dit duidelik dat ons toekoms in ons hande is en dat die welstand van alle kinders van die aarde en rsquos afhang van die aanvaarding van volwassenes verantwoordelikheid vir ons individuele en kollektiewe keuses en die gevolge daarvan.

Onthou die Boeddhistiese leerstelling dat die illusie van skeiding die bron van menslike lyding is. As manifestasies van die gees, is ons mense instrumente waarmee die gees (God) sy mag in die materiële wêreld uitdruk. Ons beroepe op God om verlossing uit ons lyding is dus in werklikheid 'n beroep op onsself.

Die vroeëre bewering dat evolusie 'n vaste samewerking, diens en deernis in die gesonde menslike brein het, ontken ons nie ons vrye wil nie. Vrye wil en die illusie van skeiding is beide noodsaaklik vir ons menslike potensiaal om by te dra tot die kreatiwiteit, aanpasbaarheid en veerkragtigheid van 'n lewende aarde en daardeur tot die hele skepping. As ons egter die interafhanklikheid agter die illusie uit die oog verloor, kan die gevoel van skeiding so skrikwekkend raak dat ons ons geneigdheid tot samewerking oorweldig en daartoe lei dat ons ons vrye wil op baie selfvernietigende maniere kan gebruik. Vrye wil dra kreatiewe verantwoordelikheid, nie individuele lisensie nie.

Of spesifieke besonderhede van ons gekose verhaal reg of verkeerd is, is minder belangrik as of die oorhoofse vertelling ons ontwaak, geestelik inspireer tot samewerkende, wedersyds voordelige verhoudings 'n lewenswyse ondersteun wat die wonder, skoonheid, goedheid, uiteindelike betekenis en waarde van die lewe erken en ons op pad na 'n lewensvatbare toekoms. Die belangrikste op hierdie oomblik in die menslike ervaring is dat ons gekose verhaal ons roep om volwasse verantwoordelikheid te aanvaar vir die gevolge van ons keuses vir onsself, mekaar en 'n lewende aarde.

Gevolglik, op suiwer pragmatiese gronde, is die verhaal van Integral Spirit in sy vele variasies die voor die hand liggende keuse. As dit verkeerd is, verloor ons niks. 'N Uurwerklike kosmos kan minder omgee. 'N Liefdevolle ouer God sal tevrede wees met ons vordering na volwasse volwassenheid. As dit reg is, vermy ons selfuitsterwing, kry ons lewens 'n diepgaande betekenis, en ontketen ons ongerealiseerde vermoëns vir kreatiewe uitdrukking.

Die integrale gees en 'n nuwe ekonomie
Beide die Kosmologieë van die Verre Patriarg en die Grand Machine dra by tot 'n gevoel van losmaak van die lewe wat lei tot 'n devaluasie van die natuur. Hulle verleen ook legitimiteit aan 'n ondemokratiese sentralisering van institusionele mag en gesag. Verder verleen die sosiale Darwinisme van die Grand Machine -kosmologie morele gesag aan gebrekkige ekonomiese teorieë wat ons opdrag gee om meer geld as waarde te waardeer en die gedrag en etiek van die psigopaat as 'n kulturele ideaal aktief te vier.
Of die verhale self die oorsaak van die diep, self-toegediende sosiale en sielkundige patologie wat uitgedruk word in ons selfvernietigende verhoudings met mekaar en die aarde, vorm hulle breë kulturele aanvaarding 'n ernstige struikelblok vir genesing.

Die patologie vind sy duidelikste uitdrukking in 'n geldgierige ekonomie, gegrond op 'n finansiële logika wat ons verseker dat ons ryker word, selfs al vernietig ons die werklike rykdom van koöperatiewe, sorgsame menslike gemeenskappe en natuurlike lewende stelsels van die aarde.

In ons verwarring vergeet ons dat die enigste ware rykdom lewende rykdom is, meer aandag skenk aan finansiële tekorte as sosiale en omgewingsgebreke, en aanvaar dat die ekonomie en besigheid bestaan ​​om geld te verdien eerder as om die lewe te dien.

Die perspektief van die lewende stelsels van die Integral Spirit -kosmologie bied 'n raamwerkverhaal om ons pad te lei na 'n planetêre stelsel van plaaslike biostreekse lewensekonomieë wat in lyn is met die behoeftes en realiteite van die ekosoïese tydperk.

Oorgang na 'n Ecozoic Era

Die grondliggende insigte van die Integral Spirit-kosmologie hou die konseptuele sleutel in vir ons gesamentlike oorgang na wat kosmoloog Brian Swimme en eko-teoloog Thomas Berry die Ecozoic Era noem, die vierde in die opeenvolging van lewensperiodes wat geïdentifiseer is as die Paleozoïese, die Mesozoïese en die Cenozoic. In Die heelal storie, merk hulle op dat ons oorgang na hierdie nuwe era afhang van 'n fundamentele verskuiwing in die menslike verhouding tot die aarde, gegrond op vier grondliggende insigte:

1. & ldquo Die heelal is 'n gemeenskap van onderwerpe, nie 'n versameling voorwerpe nie. & Rdquo (p. 243)

2. & ldquoDie aarde is so integraal in die eenheid van sy funksionering dat elke aspek van die aarde beïnvloed word deur wat met enige komponent van die gemeenskap gebeur. Vanweë sy organiese kwaliteit kan die aarde nie in fragmente en hellip oorleef nie. Die integrale funksionering van die planeet moet behoue ​​bly. & Rdquo (p. 243)

3. & ldquoEarth is 'n eenmalige skenking en hellip.Hoewel die aarde veerkragtig is en uitgebreide vernuwingsvermoëns het, het dit ook 'n eindige en nie-hernubare aspek & hellip Sodra 'n spesie geblus is, weet ons van geen krag in die hemel of op aarde wat 'n herlewing kan meebring nie . & rdquo (pp. 246-7)

4. & ldquo [O] u menslike ekonomie is afgelei van die Aarde -ekonomie. Om te roem in 'n stygende bruto binnelandse produk met 'n onomkeerbaar dalende aardproduk, is 'n ekonomiese absurditeit. & Rdquo (p. 256). [Sien inlas: & ldquoThe Integral Spirit and a New Economy & rdquo]

Soos Berry in 'n vorige lesing uitwei:

& ldquoEarth is primêr en mense is afgeleide en hellip.Die aarde -ekonomie kan die verlies van sy menslike komponent oorleef, maar daar is geen manier waarop die menslike ekonomie kan oorleef en floreer nie, behalwe die aarde -ekonomie en hellip. los van die aarde -gemeenskap. Die menslike gemeenskap en die natuurlike wêreld gaan as 'n enkele integrale gemeenskap die toekoms in, of ons sal albei 'n ramp ondervind. Hoe gedifferensieerd dit ook is in sy uitdrukkingswyses, daar is slegs een aardgemeenskap en 'n ekonomiese orde, een gesondheidstelsel, een morele orde, een wêreld van die heilige. & Rdquo oor die fundamentele verhale waarmee ons ons menslike natuur en doel verstaan.

As daar 'n menslike toekoms is, moet ons ons kulture en instellings fundamenteel hervorm om in kreatiewe vennootskap met die struktuur en dinamika van die biosfeer te werk. Is dit in ooreenstemming met ons natuur om dit te doen & zwnj? Dit hang af van die storie.

Die Distant Patriarch -verhaal is dubbelsinnig, met baie kontrasterende weergawes om van te kies. Die Great Machine -verhaal sê nee, dit is ons inherente aard om individualisties, kompeterend, gulsig en gewelddadig te wees. Die integrale geesverhaal en die verhaal kom uit 'n dieper en meer kontemporêre begrip van evolusie wat deur die evolusionêre bioloog David Sloan Wilson en ander verwoord is, en ja, mense het ontwikkel om saam te werk, te deel en te dien.

'N Groot verhaal wat drie vertellings verbind
Die ontluikende verhaal van die skepping en die epiese ontvouing van#8217 bevat drie verhale, wat elk van die een na die ander vloei.
1. Die Integrale geeskosmologie narratief erken die eenheid van die skepping en die bydraes van ons uiteenlopende godsdienstige tradisies, oorbrug die domeine van wetenskap en godsdiens en put uit die breedte en diepte van menslike ervaring en kennis om 'n selforganiserende proses aan die lig te bring
kombineer orde, kans, leer en die verspreiding van integrale intelligensie.
2. Die Heilige Lewende Aarde Die verhaal bou voort op die begrip van die integrale geesverhaal om die aarde voor te stel as 'n intelligente lewende organisme met 'n buitengewone veerkragtigheid en die vermoë om te leer, aan te pas en te innoveer, aangesien dit die nodige omstandighede skep vir die opkoms van steeds meer
komplekse, bekwame, intelligente, selfbewuste en samewerkende lewensvorme.
3. Die Lewende Aarde -ekonomieë Die verhaal bou voort op die lewende aarde
'n vertelling om 'n visie op en 'n weg na die kultuur en instellings van 'n nuwe ekonomie te vorm, wat ons in 'n gebalanseerde vennootskap met die biosfeer van die aarde bring, aan die behoeftes van alle mense voldoen en radikaal demokraties is.

Terwyl ons die vloei van die verhale van Integrale Gees na die Heilige Lewende Aarde na die Lewende Aarde -ekonomieë volg, beweeg ons van die transendente na die naderende, van die abstrakte na die praktiese, en begin ons 'n weg na 'n lewensvatbare menslike toekoms, ryp met betekenis, onderskei. moontlikheid.

'N Storie vir ons tyd

Die draai wat ons mense na 'n lewensvatbare toekoms moet neem, hang af van 'n diepgaande ontwaking vir ons natuur as geestelike wesens en ons verantwoordelikheid as deelnemers aan die skepping en 'n epiese reis na selfontdekking. Hierdie ontwaking sal deels 'n ervaring wees en 'n vreugdevolle hereniging met ons ware natuur. Dit sal deels intellektueel wees en 'n groter en meer genuanseerde begrip van die aard en doel van die skepping en ons menslike rol in die voortgesette ontplooiing daarvan.

Om hierdie ontwaking te versnel en die moontlikhede daarvan te verwesenlik, het ons 'n oop en self-kritiese openbare gesprek nodig oor die fundamentele verhale waarmee ons ons menslike natuur en doel verstaan. Die gesprek moet veel verder gaan as 'n onproduktiewe debat tussen doktrinaire Verre Patriarg -kreasioniste en doktrinaire Grand Machine sosiale Darwinistiese evolusioniste. Gelukkig is die gesprek reeds aan die gang in 'n vinnig groeiende aantal forums geborg deur invloedryke organisasies, waaronder Contemplative Alliance, Forum on Religion and Ecology aan die Yale University, Pachamama Alliance, Temple of Understanding, Wall Street Trinity Institute, en ander,

Hierdie gesprekke roep ons op om na te dink oor wat ons werklik glo en om kontrasterende kosmologieë te ondersoek vanuit die perspektief van historiese ervaring, die insigte van die geskiedenis en die grootste onderwysers, die grense van die wetenskap en die implikasies daarvan vir die pad vorentoe. Die proses word die beste bedien deur 'n gevoel van nederigheid en erkenning dat ons vir al ons wetenskaplike vooruitgang ver van 'n volle begrip van die diepe geheimenisse van die kosmos bly.

Die kosmologie van die Integrale Gees bied blykbaar baie van die elemente van die verhaal wat ons soek. Selfs met sy ou wortels en die bevestiging en verryking daarvan deur onlangse deurbrake in die wetenskap, bly dit ook 'n gedeeltelik ontwikkelde verhaal en is ons beperk tot spekulasie oor baie van die elemente daarvan.

Dat ons mense van nature aangetrokke voel tot onopgeloste raaisels, kan 'n sleutel wees om ons diensplek aan die geheel te ontdek en te vervul.

Ons weet nie waarheen die reis lei nie, en ook nie of 'n eindbestemming selfs 'n betekenisvolle konsep is nie. Die aantrekkingskrag is die inherente opwinding van deelname aan 'n groot kreatiewe strewe waarvoor deelname sy eie beloning is.

Ons nooi u uit om deel u eie gedagtes, besinning en vrae in die kommentaarveld hieronder.

Aanvullende kommentaar: My dank aan Fran Korten en die vele vriende en kollegas wat hierdie opstel kritiese kommentaar, aanmoediging en belangrike insigte gelewer het soos dit oor 'n paar maande van Junie tot Desember 2012 ontwikkel het. Dit sluit in Barry Andrews, Shannon Biggs, Ravi Chaudhry, Joan Chittister , Ted Falcon, Matthew Fox, Marybeth Gardam, Rob Garrity, Kat Gjovik, Christa Hillstrom, Garry Jacobs, Kurt Johnson, Graeme Maxton, Don MacKenzie, Winston Negan, Brian McLaren, Martin Palmer, Bill Phipps, Jamal Rahman, Steven Rockefeller, Bob Scott, Lucianne Siers, Ralph Singh, Brian Swimme, Karma Tshiteem, Lama Tsomo, Mary Evelyn Tucker, Richard Wilson en ander. Diegene wat belangstel om dieper te verdiep, kan. Verkeerde interpretasies, foute en weglatings is myne.


Die Stargate van die Alien Gods

As u die sleutel en geheime kennis besit en die kosmiese portaal na die koninkryk van die gode kan oopmaak, sou u bereid wees om na 'n wêreld te gaan wat u verbeelding te bowe gaan en die meesters van die sterre ontmoet? As ons die vordering van die mensdom vandag ondersoek, of soms eerder daaraan ontbreek, wonder ons of ons 'n stadium in ons ontwikkeling bereik het wat ons toelaat om die gebied van hoogs gevorderde uitheemse spesies te betree.

Studente van Ufologie en die teorie van die Antieke Ruimtevaarders dink dikwels na oor die oorsprong van gevorderde uitheemse lewensvorme. Waar kom ons uitheemse skeppers vandaan? Hoe kan UFO's binne sekondes verskyn en verdwyn? Die moontlikheid dat vreemdelinge die aarde in die verlede en die huidige tyd kan besoek, word gereeld deur die meerderheid wetenskaplikes verwerp, hoofsaaklik as gevolg van die probleme van interstellêre vlug.

Kritici van buitenaardse hipotese herhaal gereeld dat die enorme afstande wat die sterre van mekaar skei 'n enorme probleem is vir enige ras wat die sterrestelsel wil verken. Interstellêre vlug is inderdaad 'n probleem, maar vir die menslike ras. Uitheemse beskawings, wat duisende, indien nie, miljoene jare voor ons lê in hul ontwikkeling, het waarskynlik gepaste middele ontdek hoe om die heelal te verken. Ons het geen reg om aan te neem dat alle spesies in die sterrestelsel op die huidige tegnologiese vlak as die mensdom is nie.


Is ons bereid om in te gaan
die ryk van hoogs
gevorderde uitheemse spesies?

Lesers wat nie vertroud is met die onderwerp nie, sal natuurlik wonder wat so spesiaal is oor 2012 en hoe die jaar verband hou met die opening van 'n stergate. Daar is geen eenvoudige antwoorde op hierdie vraag nie.

Wat ons wel weet, is dat 21 Desember 2012 die einddatum van die Maya-kalender verteenwoordig. Ek het dit bespreek in my artikel When will the World End - 2012?

Die Maya -ouderlinge meen dat hierdie datum dui op die geboorte van 'n nuwe era en die wedergeboorte van Vader Sun.

Baie bespiegel wat die einddatum eintlik kan behels, 'n moontlike geestelike ontwaking, die einde van die wêreld, die terugkeer van die sterre, sal die waarheid oor UFO's uiteindelik onthul word, of miskien gebeur niks en sal die jaar ongemerk verbygaan .

In die afgelope jaar het baie prominente en meer oop-fisici die idee van parallelle universums, wurmgate voorgestel en 'n groter belangstelling getoon in die bestaan ​​van ander dimensies. 'N Ruimteskip kan 'n wurmgat binnegaan en honderde of selfs duisende ligjare van sy oorspronklike posisie in die ruimte bevind. Deur die gebruik van wurmgate as vensters in die ruimte, kan vaartuie baie vinnig na 'n ander ruimtekwadrant spring. Daar is ook teorie dat anti-swaartekrag-toestelle 'n wurmgat vir 'n parallelle heelal kan oopmaak.
Wêrelde wat met die blote oog gesien kan word, kan nog nie ten volle begryp word nie, maar hulle bestaan ​​moet nie ontken word nie.

Buitelandse lewensvorme kan heel moontlik afkomstig wees van ander planete sowel as parallelle universums, astrale en eteriese gebiede. 'N Nadere studie van sekere verslae dui aan dat uitheemse wesens soms as verskynings aan ons sintuie manifesteer en van 'n ander dimensie na ons wêreld teleporteer. Dit bring ons by die fassinerende raaisel van sterrepoortjies, wat beskou word as die poorte van die gode.

Daar is plekke op hierdie planeet wat gehul is in mites, magies en misteries. Dit is plekke waar u die teenwoordigheid van die uitheemse gode, ons ou meesters, kan voel. Vandag wil ek u op 'n reis na Peru neem en ondersoek wat baie meen die "poort van die gode" is.

Volgens die inheemse Amerikaners se legende is daar 'n sekere interdimensionele deur diep in die Andesgebergte versteek. Blykbaar is dit een van 'n aantal strategiese sterrehekke rondom ons planeet. Die deuropening in Peru is ongeveer 35 kilometer van die stad Puno geleë. Met die eerste oogopslag lyk die poort van die gode (Puerta de Hayu Marca) net soos 'n gewone rots, maar dit is veronderstel om veel meer te wees as dit.


Moontlike stergate in Peru

Die verhaal van die vermeende stergate in Peru is 'n paar jaar gelede die eerste keer deur Paul Daemon berig. Ongelukkig is daar sedertdien min nuwe ontdekkings aangemeld.

Die deur is moeilik toeganklik en is ongelukkig nog nooit heeltemal ondersoek nie, maar daar word geglo dat dit 'n portaal kan wees wat na die land van die gode lei.

Baie vreemde en onverklaarbare waarnemings het hier voorgekom en mense wat in die omgewing woon, is bang om die plek na donker te besoek.Die feit dat die plaaslike bevolking dikwels nie bereid is om oor hul merkwaardige ervarings te praat nie, maak dit moeilik om die grens tussen gerugte, fiksie en ware gebeure te trek. Tog kan ons steeds 'n oorsig kry van wat in hierdie streek plaasvind.

Getuies het gewaar hoe lang mans met ligte hare en 'n ligte vel gesien is. Hierdie wesens word dikwels vergesel van blou en oranje ligbolle. Hierdie onbekende wesens kom deur hierdie portaal en verdwyn stilweg weer. Wie is hulle en waar kom hulle vandaan? Die plaaslike bevolking is daarvan oortuig dat die deur na die land en die tuiste van die ou gode lei. By sekere geleenthede keer die gode 'n rukkie terug deur hierdie portaal om hul aardse domein te ondersoek. Daarna verdwyn hulle terug na hul wêreld.

Soos ek verduidelik het in my boek Voices from Legendary Times en in my artikel When will the World End - 2012? die antieke beskawing wêreldwyd het 'n universele geloof in wêreldsiklusse gedeel. Die legendes en mites wat ons in Australië, Amerika, Afrika, Europa en Asië vind, vertel alles van ons dat ons huidige wêreld nie die eerste of die laaste is nie. Volgens antieke verslae en oortuigings is ten minste vier wonderlike wêrelde in die verlede reeds vernietig weens wêreldwye rampe.

Mense wat in die klein dorpies in die Andes woon, dink dat die vreemde besoekers wat naby die deur opgemerk is, die ou gode is wat in die prehistoriese tyd uit die lug neergedaal en lewe op hierdie planeet geskep het.

Daar is 'n algemene opvatting dat die antieke gode voor die opkoms van die volgende wêreld sal kom om in te lig en te waarsku oor die komende vernietiging. Die inboorlinge is nie bang vir die dreigende veranderinge nie, want alhoewel hulle weet dat die ou profesie vervul moet word, het hulle 'n diepe geloof in hul gode. Net soos die Christene glo in die wederkoms van Jesus Christus, wat hulle in wanhoop sal kom red, glo mense hier dat die terugkerende lugbesoekers die inwoners na veiligheid sal neem en hulle sal beskerm teen allerhande rampe.

Nie net is merkwaardige lang wesens gesien verdwyn deur die geheimsinnige deur in die berge nie. Hierdie plek is ook bekend vir die groot aantal UFO -waarnemings. Gloeiende skyfvormige bolle word gereeld waargeneem in hierdie gebied, sowel as in die omgewing van die Titicacameer en Marcahuasi, nog 'n kragtige kosmiese portaal in Peru.

Mense wat die kans gehad het om die deur te besoek en te verken, beskryf 'n gevoel van energie wat deur die liggaam vloei wanneer hulle aan die rots raak. Ander het visioene van sterre, verligte gebiede en briljante gaswolke gehad. Daar is ook 'n gevoel van vryval by die besoekers aangemeld.

Een ou legende vertel dat daar 'n sleutel tot die portaal is, 'n goue skyf wat die eienaar in staat stel om die hekke oop te maak en die koninkryk van die ou lugmeesters te betree. Hierdie legende gaan ver terug in die tyd, tot by die grondslag van die Inkaanse ryk. Volgens die inboorlinge was Amaru Muru, later bekend as Manco Capac, die eerste priester -koning van die Inkas. Die ware oorsprong van Amaru Muru is 'n raaisel.

Sommige sê dat hy in die legendariese berggrot, Tampu Tocco, gebore is. Gedurende sy kinderjare is hy na die songod geneem en later teruggekeer na die aarde. 'N Ander weergawe van die verhaal is dat Amaru Muru 'n Lemuriese wysgeer was. Kort voor die vernietiging van die vasteland is hy saam met ander wyses na verskillende dele van die wêreld gestuur. Hulle missie was om nuwe beskawings te skep en hulle het almal 'n aantal heilige voorwerpe en geheime verslae van die legendariese kontinent met hulle saamgeneem.

Amaru Muru en sy vrou het in ligte skepe in 'n Peruaanse vallei aangekom. Verskeie tempels en stede soos Machu Picchu, Cuzco en Tiahuanako is doelbewus oor kragtige draaikolk gebou. Mettertyd het die ryk van Amaru Muru nie net Peru ingesluit nie, maar ook oor die hele Suid -Amerika. Hy het ook die sogenaamde Brotherhood of the Seven Rays gestig. Versteek in 'n klooster diep in die Andes, het hierdie geheimsinnige skool steeds die heilige Lemuriaanse leerstellings gevolg. Boonop het die klooster ook die waardevolle voorwerpe wat Amaru uit die moederland gebring het, bewaar. Onder een van hierdie voorwerpe was 'n sekere heilige sonskyf. Die skyf is selde gesien, en meestal is dit in 'n verborge kamer gestoor.

Blykbaar is die goue skyf slegs van sy plek verwyder & quot; transendentale tye of geleenthede van 'n kosmiese karakter. . Hierdie kosbare goue skyf is veronderstel om die sleutel te wees om die geheimsinnige kosmiese deur oop te maak. Dit is interessant om op te let dat argeoloë, wat die rots by Hayu Marca ondersoek het, 'n klein sirkelvormige verdieping langs die ingang ontdek het. Daar word bespiegel dat hierdie depressie moontlik bedoel was om die goue skyf te plaas, die sleutel om die deur oop te maak.

Daar word beskou dat baie heilige tempels, stede en monumente wêreldwyd gebou is oor wat in die draaikolk voorkom. Onsigbare aarde-energie, sogenaamde ley lines verbind 'n aantal heilige antieke plekke. Moontlike draaikolk bestaan ​​in Suid-, Meso- en Noord-Amerika, Egipte, Malta, Kreta, Spanje, Italië, Griekeland, Brittanje, Frankryk, Mesopotamië, Libanon, Australië, Asië, eenvoudig oor die hele wêreld.

Laat ons nou terugkeer na Peru. Ek het vroeër die Marcahuasi genoem, 'n plek waar hemel en aarde mekaar ontmoet. Dit is ongetwyfeld een van die merkwaardigste plekke wat 'n mens kan besoek. Dit is nie 'n maklike taak om by die Marcahusi -plato te kom nie, wat hoog in die Andes geleë is op 'n vlak van 12.000 voet bo seespieël.

Daar word gesê dat Marcahuasi 'n plek buite die sluier van tyd is. Die Monument vir die Mensdom en ander beeldhouwerke herinner ons aan al die verlore en vergete rasse wat in wêrelde voor ons eie geleef het. Marcahusi is in baie opsigte net so geheimsinnig soos die kosmiese deuropening by Hayu Marca. Mense wat die Marcahuasi -plato besoek het, het ongelooflike waarnemings van onverklaarbare aard beleef. Daar is al verskeie kere gesien hoe ongeïdentifiseerde vlieënde voorwerpe oor die gebied sweef.
Daar is 'n teorie dat daar 'n kragtige sterpoort in die omgewing van Marcahusi is. Die inwoners het berig dat vreemde wesens bedags en nag in die omgewing rondloop. Kom hierdie wesens van binne die aarde of van 'n ander dimensie? Tans is daar geen antwoord op hierdie vraag nie, en al wat ons kan bied, is bespiegelinge. Daar is gesien hoe mense verdwyn en weer uit die niet verskyn. Daar is by verskeie geleenthede gevalle van opheffing aangemeld.

Daar word geglo dat Viracocha sy antieke geheime hier by een van die groot raaiselskole, 'n tempel van die ou meesters, geleer het. As u tyd in hierdie streek deurbring, kan u 'n toestand van hoër bewussyn bereik. U toestand van bewustheid en u spiritualiteit groei op hierdie merkwaardige plek, waar u die teenwoordigheid van die kosmiese leraars voel. Beide Peruaanse sterhekke word verborge en die kennis hoe om dit te gebruik gaan nie verlore nie, dit word slegs geheim gehou. Kan daar 'n spesifieke rede wees waarom die interdimensionele gateways in verborge en moeilik toeganklike streke geleë is? Miskien wou die ou gode nie hê dat ons die deure na ander wêrelde moet vind en gebruik nie? Miskien het ons wysheid en bewussyn nie genoeg gegroei nie en mag ons nie in vreemde bewoonde wêrelde ingaan nie? As ons die moontlikheid gehad het om die poort oor te steek, sou ons vreedsame lewe op 'n vreedsame manier kon omhels? Ek laat hierdie vrae aan die leser oor om te antwoord & hellip

Die Maya -profesie sê dat die groot Quetzalcoatl in Desember 2012 deur 'n sterportaal in 'n gevleuelde vliegvaartuig sal terugkeer. As dit reg is, wonder ek of ons bereid is om van aangesig tot aangesig met ons skeppers en hellip te kom

Kopiereg en kopie 2006 Ellen Lloyd. Besoek Ellen Lloyd se webwerf by www.ufoarea.com.

Artikels Artikels oor alternatiewe geskiedenis
Boeke Boeke oor alternatiewe geskiedenis
DVD's DVD's oor alternatiewe geskiedenis
& ldquoMy skuur het tot op die grond afgebrand, en ek kan nou die maan sien.& rdquo - Zen haiku

Sleutelwoorde: alternatiewe geskiedenis, esoteriese geskiedenis, onopgeloste raaisels, antieke beskawings, alternatiewe argeologie, onverklaarbare argeologie

Sy is 'n wiskundige en wetenskaplike wat meer as twaalf jaar lank navorsing gedoen het oor antieke raaisels, heilige tekste en die UFO -verskynsel. Die meeste van haar navorsing fokus op die teorie van die ou ruimtevaarders.


Die heilige en antieke nalatenskap van ons gevederde vriende - Geskiedenis

"Vir mense is hul verhaal oor die heelal en die rol van die mens in die algemeen hul primêre bron van verstaanbaarheid en waarde," skryf Thomas Berry. Die droom van die aarde. "Die diepste krisisse wat 'n samelewing ervaar, is die oomblikke van verandering wanneer die verhaal onvoldoende raak om aan die oorlewingseise van 'n huidige situasie te voldoen."

Ons leef op so 'n oomblik. Die huidige gedrag van die mensdom bedreig die aarde se vermoë om lewe te ondersteun en bring meer as 'n miljard mense na lewens van nood. Hierdie selfvernietigende gedrag en ons skynbare onvermoë om te verander, het diep wortels in die verhale waarmee ons die aard en betekenis van ons bestaan ​​verstaan. Die uitdaging wat voor ons lê, is om 'n nuwe beskawing te skep wat gebaseer is op 'n kosmologie - 'n verhaal van die oorsprong, aard en doel van die skepping - wat die volheid van ons huidige menslike kennis weerspieël, 'n verhaal om ons te lei tot volwasse verhoudings met mekaar en 'n lewende aarde.

Drie kosmologieë

Drie verskillende kosmologieë het elkeen hul invloed gehad op die vorming van die Westerse wêreldbeskouing. Twee is bekend. Die derde - en die mees relevante vir die taak - het antieke wortels, en kan in die een of ander vorm die algemeenste wees. Dit het feitlik geen openbare teenwoordigheid nie.

Die kosmos word geskep en beheer deur 'n Verre Patriarg.Dit is die kosmologie wat die meeste verband hou met die instellings van Judaïsme, Christendom en Islam. Dit beskou die skepping as die werk van 'n alwetende, almagtige God. Vanuit sy huis in 'n aparte, heilige dimensie genaamd Hemel, neem hy ag op en beoordeel Hy ons gehoorsaamheid aan sy gebooie wat aan ons oorgedra is deur middel van heilige tekste en geïnterpreteer deur sy gesalfde godsdienstige owerhede.

Hierdie kosmologie fokus die aandag op ons individuele verhouding met 'n persoonlike, maar verre God, soos uitgedruk in die beroemde weergawe van Michelangelo van 'n God wat na die beeld van die mens uitgebeeld word. By implikasie is ons menslike verhoudings met mekaar en met die natuur sekondêr tot hierdie primêre verhouding. Alhoewel sommige aanhangers van mening is dat ons 'n verpligting het om na God se skepping in hierdie lewe om te sien en medelye met ons medemens te betoon, is lewe op aarde in baie interpretasies van die Verre Patriarg -verhaal maar 'n wegstasie op die pad na die paradys. Die natuur bestaan ​​vir ons tydelike menslike gebruik en troos. Diegene wat hul nabyheid aan God bewys deur hul godsdienstige nakoming en spesiale kennis van Sy voorneme, oefen behoorlik gesag uit oor die res van ons.

Die kosmos is 'n groot masjien.
Dit is die kosmologie wat algemeen met die wetenskap verband hou. Dit is die standaardverhaal van Newtoniaanse fisika, evolusionêre biologie en die instellings van die sekulêre akademie. In hierdie kosmologie is slegs die materiaal werklik. Die vorming en funksie van die kosmos en die evolusie van lewe is gevolge van 'n kombinasie van fisiese meganisme en toevallige toeval. Die lewe is 'n toevallige gevolg van materiële kompleksiteit en het geen groter betekenis of doel nie. Bewussyn en vrye wil is illusies.

Deur hierdie berekening is die kosmos baie soos 'n meganiese klok wat geleidelik afloop namate sy veer loskom. Op grond van die meganistiese determinisme van die klassieke fisika, hou die klassieke biologie vas dat die lewe ontwikkel deur 'n kombinasie van toevallige genetiese mutasie en 'n mededingende stryd waardeur die monteur oorleef en floreer namate die swakkers vergaan.

Volgens die Grand Machine -kosmologie is 'n wrede kompetisie om oorlewing, gebied en voortplantingsvoordeel die basiese natuurwet, en dieselfde instinkte definieer ons menslike natuur. Soos ekonome uit 'n sosiale Darwinistiese perspektief ons verseker, is ons mededingingsinstink die primêre en noodsaaklike dryfveer vir menslike welvaart en vooruitgang. Die bepalende debat gaan oor die vraag of hierdie instink die samelewing die beste dien as dit vry is van inmenging deur die regering of as dit gelei word deur openbare regulering en aansporings.

Die kosmos is 'n manifestasie van Integrale Gees.
Hierdie kosmologie het antieke wortels en 'n belangrike moderne gevolg, maar het nie institusionele ondersteuning en openbare sigbaarheid nie. Deur die berekening is die hele skepping die uitdrukking van 'n integrale geestelike intelligensie wat op 'n heilige reis besig is om die moontlikhede daarvan te ontdek en te verwesenlik deur 'n voortdurende proses van wording. Ons wêreld en die materiële heelal van ons ervaring is meer as die skepping van God - dit is 'n vlees wat deur God gemaak is. God is in die wêreld en die wêreld is in God, maar tog is hulle nie identies nie. Alhoewel die gees op hande is, is dit ook transendent, 'n konsep waarna godsdienstige geleerdes panenteïsme noem.

Ons leer die aard, doel en bedoeling van hierdie goddelike krag ken deur ons innerlike ervaring en ons waarneming van die fisiese manifestasie daarvan. Alle wesens, sterre, planete, mense, diere, plante, rotse en riviere is uitdrukkings van hierdie goddelike krag - elkeen met sy plek en funksie in die reis van die geheel.

In teenstelling met die heersende teorieë van sosiale Darwinisme, erken die kosmologie van die Integrale Gees dat lewe 'n fundamenteel samewerkende onderneming is.

Inheemse wysheidsbewaarders praat van die oorspronklike instruksies van die skepper aan mense om oor die weg te kom met mekaar en die natuur. Breinwetenskaplikes vertel ons dat die menslike brein ontwikkel is om samewerking, diens en deernis te beloon - wat daarop dui dat die kreatiewe evolusieprosesse hierdie oorspronklike instruksies in ons brein en DNA geprogrammeer het.

Uiterste individualisme, hebsug en geweld is patologies en tekens van fisiese, ontwikkelings-, kulturele en/of institusionele stelselversaking. Omgee -verhoudings is die grondslag van gesonde gesinne en gemeenskappe. Die Goue Reël wat vir alle groot gelowe gemeen is, is 'n beter gids vir gepaste morele gedrag as wat meganistiese reëls is.

Die kosmologie van die Integrale Gees postuleer dat ons mense deelneem aan en bydra tot die goddelike reis. Ons kan ons kenmerkende vermoëns vir reflektiewe bewussyn en keuse toepas, óf om die skeppings evolusionêre strewe na steeds meer kreatiewe moontlikhede te bevorder, óf om dit te ontwrig. Saam bepaal ons individuele keuses ons gesamentlike lot en vorm dit die verloop van die reis ver buite ons tyd.

Ons vind drade van hierdie verhaal in die tradisionele wysheidsleringe van inheemse volke en die mistieke tradisies van alle gelowe, insluitend die Abrahamitiese gelowe. In sy uitdrukking van sy Joodse geloof het Jesus geleer: “Die koninkryk is binne.” Mohammed het geleer: 'Waar u ook al draai, daar is die aangesig van Allah. ”

Die kosmologie van die Integrale Gees stem ooreen met die bevindinge van die kwantumfisika, wat toon dat die skynbare vastheid van materie 'n illusie is en op die diepste vlak van begrip is slegs verhoudings werklik. Ek vind dat Integrale Gees die onderliggende kosmologie is van 'n gerusstellende aantal godsdienstige leiers en vroom lede van baie gelowe, waaronder baie Katolieke nonne, sowel as die meeste mense wat hulself as geestelik, maar nie noodwendig godsdienstig, beskryf nie.

Waarom skeppingsverhale saak maak?

Ons skeppingsverhale het kragtige implikasies vir ons begrip van ons plek in die kosmos en vorm daardeur ons mees fundamentele waardes, ons politiek en die verdeling van mag in die samelewing.

Die Verre Patriarg -verhaal kenmerk ons ​​aardse bestaan ​​as 'n skeiding van die goddelike goedheid en genade van die hemel. Ons ervaring in hierdie lewe word 'n toets van geloof, 'n las wat ons moet verduur en uiteindelik agterlaat in 'n uiteindelike styging van die regverdiges om by die skepper in die paradys te woon. Hierdie kosmologie verminder die doel van die lewe in die hede tot 'n op vrees gebaseerde soeke om krediete te verdien vir 'n goddelike oordeel wat sal bepaal of ons lot na die dood sal wees om by die geredde of die verdoemdes aan te sluit. Dit is 'n perfekte opset vir die manipulasie en uitbuiting van gelowiges deur demagoges.

Die Grand Machine -verhaal stroop ons bestaan ​​van betekenis en doel. Sodoende ondersteun dit verbruikerswese en 'n etiek van individuele materiële bevrediging as 'n afleiding van die skrikwekkende eensaamheid en wanhoop van 'n andersins betekenislose bestaan. Deur die lewe as inherent mededingend te beskryf, bied dit 'n pseudo-wetenskaplike regverdiging vir sosiale darwinisme, koloniale imperialisme, rasseoorheersing en die onbeperkte mededinging van markfundamentalisme. Dit verwaarloos die veel groter rol van samewerking en sinergie waarop alle lewende stelsels - en die menslike samelewing, beskawing en kultuur - afhang.

Alhoewel dit skerp in stryd is met betrekking tot die teenwoordigheid of afwesigheid van 'n geestelike intelligensie, bevestig beide die Verre Patriarg en die Groot Masjien-kosmologie die selfvernietigende individualisme en skeiding wat ons daartoe lei om ons te gedra op 'n manier wat die aarde se biosfeer en ons toekoms as 'n spesie bedreig.

Die verhaal van die integrale gees vervul alles wat ons in hierdie lewe en daarna sien, met 'n diepgaande betekenis. Die hele skepping is 'n heilige en uiteindelik verenigde uitdrukking van 'n ewige en intiem huidige goddelike wil. Alle wesens is onderling verbind en ons lotgevalle is onlosmaaklik met mekaar vervleg. As deelnemers aan en bydraers tot die voortgesette skeppingsproses, dra ons elkeen 'n heilige verantwoordelikheid. Ons lewens kry 'n diepgaande betekenis en doel in verhouding en diens aan die heilige geheel.

Hierdie kosmologie het die elemente van die benodigde verhaal vir ons tyd. Dit bly egter grootliks 'n privaat verhaal sonder die institusionele borge wat aan die Distant Patriarch en Grand Machine kosmologie gesag en openbare teenwoordigheid gee. Die afwesigheid van institusionele borgskap help om die egtheid daarvan te verseker, maar die afwesigheid van openbare sigbaarheid beperk die invloed daarvan as 'n riglyn om ons menseverhoudings met mekaar en die natuur te heroorweeg en te herstruktureer.

Dit is grootliks onsigbaar in die openbare forum en word nie in openbare meningspeilings opgeneem nie, wat ons nie 'n idee gee van hoe wydverspreid die aanvaarding daarvan is nie. Gevolglik kan diegene van ons wat ooreenstem met die grondliggende insigte daarvan nie bepaal of ons net kulturele uitskieters is of lede is van 'n kulturele meerderheid nie. As ons geïsoleer word deur ons isolasie, is ons dalk huiwerig om die waarheid in ons harte te deel, en sodoende ons vermoë om ons insigte te deel en te verdiep, te beperk en om saam met ander die verantwoordelikhede na te kom waartoe die insigte van hierdie verhaal ons roep.

Ses blinde mans beskryf 'n olifant

As ons nadink oor die verhouding tussen hierdie drie oënskynlik onderling uitsluitende kosmologieë, kom die verhaal van die ses blinde mans wat 'n olifant beskryf, in gedagte.Die eerste voel sy kant en sê: "'n Olifant is soos 'n muur." Die tweede vat sy slagtand en toon: "Nee, dit is soos 'n spies." Die derde voel aan die stam en sê: "Dit is regtig soos 'n slang." Die vierde voel 'n been en dring daarop aan: ''n Olifant is soos 'n boom.' Die vyfde voel sy oor en spreek dit uit as 'soos 'n waaier'. Die sesde gryp die stert en sê: "Nonsens, 'n olifant is soos 'n tou."

Ons verstaan ​​en hou grootliks verband met ons wêreld deur ons basiese sintuie. Die geestelike dimensie lê egter buite ons beperkte direkte sensoriese ervaring. As ons probeer om dit te beskryf, gaan ons soos bekende blindes na die olifant, na bekende beelde. Hierdie verhaal is 'n waarskuwing dat enige interpretasie van die oneindige waarskynlik slegs 'n deel van 'n veel groter werklikheid sal vasvang.

Die politiek van storiemag

Die mistici onder die profete, wyses en wysheidsbewaarders van alle tye en tradisies het 'n geestelike orde en eenheid in die skepping onderskei wat hulle slegs deur middel van metafoor vir hul volgelinge verstaanbaar kon maak. Gevolglik wou hulle hul mistieke insigte kommunikeer deur maklik verstaanbare verhale en bekende beelde. Nie verrassend nie, is die beoogde boodskappe onderhewig aan weglating en verdraaiing soos dit van geslag tot geslag oorgedra word.

Oor die algemeen, vir vroeë inheemse mense, is die dieper waarheid van die skepping die uitdrukking van 'n integrale geestelike bewussyn wat vertaal word in verhale van 'n betowerde wêreld bewoon deur geeste van uiteenlopende motiewe en magiese vermoëns. Matrilineêre samelewings was geneig tot vroulike beelde en aanbid beelde van die godin. Meer geslagsgebalanseerde samelewings het beide 'n Hemelvader en 'n Aardmoeder aanbid.

Mettertyd het menslike samelewings grootskaalse institusionele strukture ontwikkel wat kragtige politieke en godsdienstige heersers ondersteun met 'n groot belangstelling in die vorming van verhale van goddelike mag om hul politieke belange te dien. Verhale en beelde van gode en godinne as groter weergawes van hul aardse heersers het hulle beter gedien as verhale en beelde van 'n betowerde wêreld van geesteswesens.

Die Abrahamitiese gelowe - Judaïsme, Christendom en Islam - is elkeen gebou op die grondslag van 'n diep en diepgaande gevoel van die integrale geestelike eenheid en skeppingsorde. Elkeen het ontstaan ​​in mansgedomineerde samelewings waarin aartsvaders bekende figure en simbole was. Hulle beskou die patriarg natuurlik as hul simbool vir 'n alwetende, almagtige geestelike bewussyn.

Dit was ook natuurlik dat hierdie samelewings hul godsdienstige instellings in die sorg van mans geplaas het - wat op hul beurt bevind het dat dit hul politieke belange die beste dien om die verre hemelvader bo die dreigende aardmoeder te bevoordeel en om godinaanbidding as primitief en heidens te verwerp. Die priesterlike klas het sy mag en gesag verder versterk deur heilige antieke tekste te bevestig wat deur godsdiensgeleerdes geïnterpreteer is as die enigste gesag oor die wil van God.

Uiteindelik het die bewaarders van die geloof gerieflik vergeet dat die beeld van die Verre Patriarg slegs 'n metafoor was vir die eenheid en orde van die Geïntegreerde Gees waaruit alle wese manifesteer.

Die skeiding van die materiële en geestelike wêrelde, die verwerping van die vroulike en die vertroue op antieke tekste as die primêre (indien nie enigste) bron van menslike kennis en morele gesag, in die ontkenning van die data van die sintuie, het 'n ernstige hindernis vir die bevordering van menslike kennis en begrip. Namate die wêreld verdeel is in 'n menigte geïnstitusionaliseerde godsdienstige sektes en subsekte, het die onderliggende verhale van die geestelike eenheid van die skepping plek gemaak vir dikwels gewelddadige mededinging om markaandeel gebaseer op “My God is the real God ” product differentiation.

Newtoniaanse wetenskap het ontstaan ​​as 'n teenstrydigheid teen die verwerping van godsdiens van die ervaring van die sintuie ten gunste van verklarings van gebeure gebaseer op verhale oor die magiese kragte van mitiese figure, en die struikelblok wat hierdie verwerping vir menslike vooruitgang veroorsaak het. Om sy integriteit en gesag te verseker, het die wetenskap gedissiplineerde waarneming van materie as materie in wisselwerking met materie aangeneem as die primêre - selfs eksklusiewe - bron van kennis en leer. Dit het nuwe soeke na orde in die kosmos gebring en menslike begrip en tegnologiese moontlikhede tot voorheen onvoorstelbare vlakke verhoog.

Net soos die priesterlike klasse van geïnstitusionaliseerde Westerse godsdienste gerieflik vergeet het dat die aartsvader 'n metafoor was, het die poortwagters van die wetenskap egter uiteindelik vergeet dat die ontkenning van mag en vrye wil wat wetenskaplike ondersoek 'n nuttige en voordelige dissipline opgelê het binne die konteks van 17de- eeuse geloofstelsels was 'n keuse - nie 'n wetenskaplike bevinding nie.

'N Wetenskaplike kultuur wat geestelike bewussyn geïgnoreer of ontken het, het 'n implisiete ontkenning van die lewensvermoë van bewuste selfrigting meegebring. Dit het op sy beurt ons vermoë beperk om die rykdom, potensiaal en verantwoordelikhede van ons natuur te begryp en te omhels as bewuste, intelligente, selfregerende deelnemers aan die aarde se onderling verbonde, steeds ontwikkelende, steeds leerbare lewensweb.

Dat die reduksionistiese verhaal wat tot vandag toe by die meeste wetenskaplike ondersoeke lê, slegs een element van 'n groter werklikheid beskryf, maak nie die waarheid of nut van die bydraes daarvan ongeldig nie. Dit is egter noodsaaklik dat ons moet erken hoe die byziendheid van klassieke wetenskaplike reduksionisme ons gevoel van verwondering, agentskap, verantwoordelikheid teenoor en vir mekaar en die lewende Aarde onderdruk, en ons vermoë om 'n demokratiese visie van die outentieke volkssoewereiniteit van self te verwesenlik. regerende mense en 'n billike verdeling van mag.

Integrale Gees as 'n bevrydende sintese

Ons toekoms as 'n spesie hang af daarvan om 'n verhaal op die voorgrond te plaas van die menslike bewussyn wat ons uitnooi om die hele olifant te oorweeg en dit op 'n manier aan te pas wat geskik is vir die natuur sowel as ons s'n. Die Integral Spirit -verhaal bied 'n kernvertelling.

In sy hedendaagse uitdrukking put die kosmologie van die integrale gees uit die vele maniere van menslike kennis. Dit omvat en versamel insigte van die grense van wetenskaplike waarneming, die belangrikste godsdienste ter wêreld en die ervaring van inheemse volke en mistici wat tot in die ou tyd strek. Deur erkenning van beide intelligente agentskap en materiële meganisme, erken dit dat agentskap afspeel in 'n geordende lewende kosmos binne 'n raamwerk van reëls, en dit onderskei duidelik tussen vrye wil en lisensie. Dit bevestig ons menslike natuur as geestelike wesens met 'n epiese roeping om 'n heilige doel te bevorder, en dit vorm 'n visie van moontlikheid om ons te lei na 'n lewensvatbare toekoms wat in ooreenstemming is met die goddelike wil, soos geopenbaar in ons mees omvattende begrip van die kosmiese ontplooiing.

Die hedendaagse Westerse kultuur druk ons ​​om te kies tussen die instellings van godsdiens en wetenskap as ons primêre bron om ons menslike natuur, doel en moontlikhede te verstaan. In hul huidige geïnstitusionaliseerde vorme is Westerse godsdiens en wetenskap albei oorblyfsels van 'n imperiale verlede. Beide definieer hulself deur verhale wat die heersende stelsels van menslike oorheersing van mekaar, ander spesies en die aarde ondersteun. Elkeen verdedig resoluut sy aanspraak op die samelewing se uiteindelike en finale intellektuele en morele gesag en hou vas aan sy eie selfbeperkende kosmologie as die enigste geldige verhaal.

Ten spyte van hul keiserlike nalatenskap, is die Kosmologieë van die Verre Patriarg en die Groot Masjien beide die produk van pogings om kritiese elemente van die groter verhaal van die Integrale Gees te onderskei en te beskryf. Die groter verhaal is sedert die begin van die menslike bewussyn in verskillende vorme by ons.

Dit is duidelik duidelik waarom die Integral Spirit -kosmologie borgskap en ondersteuning ontbreek het van die keiserlike instellings wat die dominante menslike samelewings die afgelope 5000 jaar gedefinieer het. Dit ontlok 'n radikale visie van demokratiese moontlikheid en bied 'n fundamentele uitdaging vir hul legitimiteit.

Juis daarom is dit die verhaal en die visie wat ons nou nodig het om ons weg te lei na 'n toekoms waarin ons mense leer om in 'n gebalanseerde en wedersydse welvarende verhouding met mekaar en die natuur te leef.

Verspreide intelligensie en lewensvermoë om self te organiseer

Ons weet nou baie meer as in die verlede oor die kreatiewe kapasiteit van die prosesse waardeur Integrale Gees manifesteer. Ons het nog baie om van te leer en by te dra tot hierdie prosesse, maar om dit te kan doen, moet ons dit erken en vier.

Ons weet byvoorbeeld dat die kosmos op elke vlak 'n ongelooflike vermoë het om self te organiseer na groter kompleksiteit en potensiaal.

Die teorie van verspreide kognisie of intelligensie dui daarop dat veelvuldige verstande inherent groter vermoëns het as 'n enkele verstand. Baie onderling gekoppelde persoonlike rekenaars het meer krag as 'n enkele superrekenaar. Dit lyk asof die skepping vroeg reeds geleer het om hierdie beginsel op groot skaal toe te pas in die ontwerp van die eindelose fraktale strukture van sy selforganiserende stelsels lank voor die koms van mense. Dit is 'n sleutel tot die kreatiwiteit en veerkragtigheid van die kosmos.

Die biosfeer van die aarde, die uiters komplekse, veerkragtige en voortdurend ontwikkelende laag van die aarde se lewe, demonstreer op groot skaal die kreatiewe potensiaal van die verspreide intelligensie van baie biljoene individuele lewende organismes wat self kies, selforganiserend om die opname, organisasie, en die deel van die aarde se energie, water en voedingstowwe om die aarde lewendig te maak. In samewerking herstel hulle voortdurend die aarde se gronde, riviere, waterdraers, visserye, woude en grasvelde, terwyl hulle die klimaatbalans van die aarde en die samestelling van die aarde se atmosfeer handhaaf om aan die behoeftes van die aarde se uiteenlopende lewensvorme te voldoen.

As ons alles as 'n manifestasie van gees beskou, kan ons dink dat al die komplekse keuseprosesse van die biosfeer in die gees van God voorkom. In die uiteindelike sin, miskien, wel. So 'n formulering kan ons waardering vir die ware wonder en struktuur van die biosfeer as 'n selforganiserende lewende stelsel egter verduister en verminder.

Die menslike liggaam is 'n nog meer intieme voorbeeld van die kreatiewe krag van verspreide intelligensie. My liggaam, wat my persoonlike bewussyn huisves, is maar een van die vele biljoene organismes wat saam die aarde se biosfeer vorm. Dit bestaan ​​op sy beurt uit tientalle biljoene individuele lewende selle, elkeen 'n besluitnemende entiteit in sy eie reg met die vermoë om sy eie gesondheid en integriteit onder veranderende en dikwels stresvolle omstandighede te bestuur en te handhaaf.

So, hoe besluit ons selle, individueel en gesamentlik, wat om te doen‌? Is daar 'n vorm van bewuste intelligensie betrokke op sellulêre vlak‌?

Terselfdertyd neem elke sel getrou sy verantwoordelikheid na om in die veeleisende behoeftes van my hele liggaam te voorsien waarop sy eie gesondheid en integriteit (en myne) afhang. Saam behou hierdie selle die liggaam se gesondheid en integriteit, selfs onder toestande van uiterste spanning en ontbering, om 'n vermoë te skep vir buitengewone prestasies van fisiese grasie en intellektuele skerpte wat ver buite die vermoë van die individuele sel is. Hulpbronne word gedeel op grond van behoefte, nie hebsug nie.

Ons leer ook dat triljoene nie-menslike mikroörganismes ons vel, geslagsdele, mond en ingewande bewoon met 'n belangrike rol in die ondersteuning en regulering van ons liggaamlike funksies as lede van 'n funksionele lewende gemeenskap

Die liggaam se individuele besluitnemende hulpbron-selle en mikrobes is meer as interafhanklik. Elkeen is 'n integrale deel van 'n groter geheel waarvan geen onderdeel of sub-stelsel op sigself kan bestaan ​​nie. Saam bestry hulle 'n groot verskeidenheid virusse, kankerselle en skadelike bakterieë en skep interne reguleringsmeganismes wat verseker dat geen deel die oorheersing oor die ander uitoefen nie, of die liggaam se energieopslag, voedingstowwe en water monopoliseer. eksklusiewe gebruik. Die hele tyd pas hulle aan by veranderende temperature en energiebehoeftes en variasies in die voedsel- en waterinname van die liggaam, genees beskadigde weefsels en versamel en verskaf die sensoriese data aan ons bewuste verstand wat noodsaaklik is vir ons bewuste keuse.

Nog een van die vele indrukwekkende uitdrukkings van die liggaam se selforganisasievermoë is die proses waardeur sy selle voortdurend hernu word sonder verlies aan liggaamlike integriteit. Die selle in die menslike maag het 'n omset van slegs vyf dae. Rooibloedselle word elke 120 dae vervang. Die oppervlak van die vel herwin elke twee weke.

Die meeste van hierdie sellulêre en molekulêre aktiwiteit vind plaas ver onder die vlak van ons persoonlike bewustheid. Solank ons ​​die noodsaaklikhede van voeding, hidrasie, rus en oefening verskaf, vervul ons selle hul verantwoordelikhede om ons gesonde funksie te behou sonder spesifieke instruksies van ons bewuste verstand.

Selle kan en wel skelm raak, met verskriklike gevolge. Kanker, Alzheimer en leukemie is voorbeelde. Binne perke het die liggaam meganismes om sulke bedreigings uit die weg te ruim. As hierdie meganismes misluk, sterf die liggaam en sterf die skelm selle daarmee.

So, hoe besluit ons selle, individueel en gesamentlik, wat om te doen‌? Is daar 'n vorm van bewuste intelligensie betrokke op sellulêre vlak‌? Die Grand Machine -storie sê nee, die prosesse is meganies. Die Verre Patriarg -verhaal spreek die vraag nie verder as die fatalistiese suggestie dat alles wat gebeur, God se wil is nie. Die Integral Spirit -verhaal sê ja - die vermoë tot bewuste keuse is 'n bepalende kwaliteit van lewe en inderdaad van alle wesens.

Is die bewussyn onderliggend aan die keuses van 'n individuele sel 'n vorm van bewussyn wat op enige manier bekend is aan die menslike verstand‌? Waarskynlik nie, maar ons mag nooit weet nie, want met die uitsondering van mistici wat 'n vermoë ontwikkel het om die versperring tussen hulself en die meta-bewussyn te oorbrug, het ons geen erkende middele om 'n ander bewussyn as ons eie te beleef nie, en die minste van alles. die bewussyn van 'n enkele sel. Wat duidelik blyk, is dat intelligente keuse maak 'n kenmerk van lewende organismes op alle vlakke.

Een kritiese insig uit onlangse bevindings in die biologie is dat die meeste van die liggaam se selforganisasie op sellulêre vlak plaasvind deur middel van intersellulêre kommunikasie en keuse maak, onafhanklik van direkte ingryping of rigting van die brein en die sentrale senuweestelsel.

Alhoewel die biosfeer op 'n globale skaal self organiseer en onderhewig is aan eksterne invloede van ander hemelliggame, is die lokus van die agentskap oral oral plaaslik. Die dinamiese gevolge van plaaslike besluitneming speel deur die biosfeer se fraktale struktuur en skep globale dinamika wat weer plaaslike keuse maak sonder duidelike sentrale gesag.

Die skeiding of differensiasie van bewussyn is noodsaaklik vir die ongelooflike vermoë van die skepping tot kreatiewe innovasie, maar tog sien ons in ons menslike ervaring hoe die illusie van skeiding ons op diep vernietigende maniere met mekaar en die natuur kan verbind. Boeddhisme leer dat hierdie illusie van skeiding die oorsaak is van die mens se selfverwante lyding. Om as individue en samelewings ten volle te funksioneer, moet ons 'n volwassenheid bereik van selfbewustheid wat ons toelaat om die werklikheid van eenheid in gedagte te hou en tegelykertyd die illusie van skeiding te eerbiedig deur verantwoordelikheid vir ons individuele optrede te aanvaar.

Bewuste keuses

Presies hoe dit alles werk, kan vir ewig 'n raaisel bly wat buite ons menslike begrip is. Op grond van wat ons wel weet, word ons liggame, die biosfeer en die kosmos almal uitgedruk as fraktale strukture wat self van onder na bo organiseer eerder as van bo na onder-presies die teenoorgestelde van wat die Verre Patriarg-verhaal suggereer. En in teenstelling met die veronderstelling van die Grand Machine -verhaal, dui die bewyse van ons daaglikse ervaring, berigte van mistici en 'n paar interpretasies van kwantumfisika aan dat intelligensie - en vermoedelik 'n vorm van bewussyn - die organiserende beginsel van ons liggame is, die aarde se biosfeer , en die kosmos.

As ons die hele skepping as 'n manifestasie van God, 'n gees van vlees beskou, kan ons onsself herken as fisiese uitdrukkings van God, maar nie in die sin van Michelangelo se beroemde skildery nie. Ons kan ook erken dat ons binne die skaal van die kosmos verre van die skepping se enigste uitdrukking van bewuste intelligensie is. Inteendeel, ons is slegs 'n klein element van 'n uitdrukking wat so groot is dat dit buite ons persepsie en begrip is.

Wat is ons individuele menslike verhouding tot die groot uitdrukking van Integral Spirit‌? Dit is 'n suiwer vermoede van my kant, maar ek glo dat daar leidrade kan wees in die verhouding tussen die individuele selle van ons liggaam en ons bewuste gees. Ek weet dat die individuele selle van my liggaam bestaan, maar net omdat die wetenskap dit vir my sê. Ek kan baie omgee vir hul goeie gesondheid, maar ek kan nie die toestand of funksie van enige individuele sel onderskei nie - laat staan ​​bewustelik ingryp om 'n dwalende sel te red van die gevolge van sy slegte keuses.

Aangesien my liggaam se selle in biljoene tel, is die moontlikheid dat ek so 'n vermoë het, die verbeelding teë. Stel jou die afleiding voor as ons gedagtes probeer om die besonderhede van die lewe van elke individuele sel in ons liggame op te spoor. Dit is met goeie rede dat ons gedagtes baie selektief is in die inligting waarop dit pas.

Dit lyk eweneens ondenkbaar dat die lewende aarde bewus is van my individuele bestaan ​​of gedrag as 'n menslike sel in sy groter liggaam. As ons hierdie logika tot die kosmiese vlak skaal, sou dit suggereer dat die lewende kosmos onwaarskynlik selfs van die Lewende Aarde bewus is as een van die ontelbare hemelse entiteite wat dit uitmaak.

Daar is geen noodsaaklike teenstrydigheid hier met die verslae deur die eeue van geestelike mistici wat die vermenging van hul menslike bewussyn ervaar met 'n ongedifferensieerde bewussyn wat die hele materiële werklikheid te bowe gaan. As die hele skepping 'n manifestasie van ongedifferensieerde integrale gees is, dan is die stelsel van verspreide intelligensie waarneembaar in 'n lewende, ontwikkelende kosmos afgeleide van die ongedifferensieerde meta-bewussyn.

Ek glo in Spinoza se God wat homself openbaar in die ordelike harmonie van wat bestaan, nie 'n God wat hom toespits op die lotgevalle en optrede van mense nie. -Albert Einstein

Miskien het die individuele menslike bewussyn, met behoorlike opleiding en dissipline, die vermoë om die illusie van skeiding deur te dring om 'n tydelike hereniging met die ongedifferensieerde gees te ervaar. Miskien het ons almal die vermoë om deur middel van meditasie en gebed die wysheid van die hoër vlakke van bewussyn waaruit ons manifesteer, te benut, en daardeur die skoonheid van die skeppende wysheid daarvan op 'n baie persoonlike manier te benut en te ervaar.

Dit volg egter nie dat die ongedifferensieerde meta-bewussyn die bedoeling, begeerte of kapasiteit het om individueel op ons af te stem, om in te gryp in ons individuele of kollektiewe menselewens, of om die geldende reëls van die selforganiserende prosesse van die gedifferensieerde bewussyn wat die ontplooiing van die kosmos of sy individuele elemente vorm. Dit beteken nie dat die kosmos onverskillig is vir ons bestaan ​​nie. Dit kan baie omgee vir die liefde wat sommige glo die bindende krag van die heelal is.

Dink ook daaraan dat ons as manifestasies van die integrale gees die instrumente van sy agentskap is. Ons kan dus dink aan die stem wat tydens meditasie of gebed reageer op diegene wat daarin slaag om die ego se illusie van skeiding deur te dring as die stem van ons outentieke self en die stem van God. Net so, as ons bid vir goddelike ingryping om ons te red van die gevolge van ons individuele en kollektiewe keuses, doen ons in werklikheid 'n beroep op onsself as agente van die Integrale Gees.

Stap na volwasse verantwoordelikheid

Die belangrike punt is dat ons keuse van skeppingsverhale, reg of verkeerd, gevolge in die werklike wêreld het. As ons kies om te glo dat ons lot lê by suiwer meganistiese kragte buite ons beheer, in die ontkenning van ons eie agentskap en verantwoordelikheid, dan berus ons ons by die uitkoms van magte buite ons beheer. As ons aanneem dat 'n oueropsiener - of dit nou God is, die mark, 'n nuwe tegnologie of medelydende ruimte -vreemdelinge - ons van ons dwase gedrag sal red, vrystel ons ons ook van verantwoordelikheid vir ons dade terwyl ons wag op goddelike ingryping.

As ons egter aanvaar dat ons bewuste, intelligente agente in 'n bewuste, intelligente, selforganiserende kosmos is, word dit duidelik dat ons toekoms in ons hande is en die welsyn van al die kinders van die aarde hang af van die aanvaarding van volwassenes verantwoordelikheid vir ons individuele en kollektiewe keuses en die gevolge daarvan.

Onthou die Boeddhistiese leerstelling dat die illusie van skeiding die bron van menslike lyding is. As manifestasies van die gees, is ons mense instrumente waarmee die gees (God) sy mag in die materiële wêreld uitdruk. Ons beroepe op God om verlossing uit ons lyding is dus in werklikheid 'n beroep op onsself.

Die vroeëre bewering dat evolusie 'n vaste samewerking, diens en deernis in die gesonde menslike brein het, ontken ons nie ons vrye wil nie. Vrye wil en die illusie van skeiding is beide noodsaaklik vir ons menslike potensiaal om by te dra tot die kreatiwiteit, aanpasbaarheid en veerkragtigheid van 'n lewende aarde en daardeur tot die hele skepping. As ons egter die interafhanklikheid agter die illusie uit die oog verloor, kan die gevoel van skeiding so skrikwekkend raak dat ons ons geneigdheid tot samewerking oorweldig en daartoe lei dat ons ons vrye wil op baie selfvernietigende maniere kan gebruik. Vrye wil dra kreatiewe verantwoordelikheid, nie individuele lisensie nie.

Of spesifieke besonderhede van ons gekose verhaal reg of verkeerd is, is minder belangrik as of die oorhoofse vertelling ons ontwaak, geestelik inspireer tot samewerkende, wedersyds voordelige verhoudings 'n lewenswyse ondersteun wat die wonder, skoonheid, goedheid, uiteindelike betekenis en waarde van die lewe erken en ons op pad na 'n lewensvatbare toekoms. Die belangrikste op hierdie oomblik in die menslike ervaring is dat ons gekose verhaal ons roep om volwasse verantwoordelikheid te aanvaar vir die gevolge van ons keuses vir onsself, mekaar en 'n lewende aarde.

Gevolglik, op suiwer pragmatiese gronde, is die verhaal van Integral Spirit in sy vele variasies die voor die hand liggende keuse. As dit verkeerd is, verloor ons niks. 'N Uurwerklike kosmos kan minder omgee. 'N Liefdevolle ouer God sal tevrede wees met ons vordering na volwasse volwassenheid. As dit reg is, vermy ons selfuitsterwing, kry ons lewens 'n diepgaande betekenis, en ontketen ons ongerealiseerde vermoëns vir kreatiewe uitdrukking.

Die integrale gees en 'n nuwe ekonomie
Beide die Kosmologieë van die Verre Patriarg en die Grand Machine dra by tot 'n gevoel van losmaak van die lewe wat lei tot 'n devaluasie van die natuur. Hulle verleen ook legitimiteit aan 'n ondemokratiese sentralisering van institusionele mag en gesag. Verder verleen die sosiale Darwinisme van die Grand Machine -kosmologie morele gesag aan gebrekkige ekonomiese teorieë wat ons opdrag gee om meer geld as waarde te waardeer en die gedrag en etiek van die psigopaat as 'n kulturele ideaal aktief te vier.
Of die verhale self die oorsaak van die diep, self-toegediende sosiale en sielkundige patologie wat uitgedruk word in ons selfvernietigende verhoudings met mekaar en die aarde, vorm hulle breë kulturele aanvaarding 'n ernstige struikelblok vir genesing.

Die patologie vind sy duidelikste uitdrukking in 'n geldgierige ekonomie wat gebaseer is op 'n finansiële logika wat ons verseker dat ons ryker word, selfs al vernietig ons die werklike rykdom van koöperatiewe, sorgsame menslike gemeenskappe en die natuurlike lewende stelsels van die aarde.

In ons verwarring vergeet ons dat die enigste ware rykdom lewende rykdom is, meer aandag skenk aan finansiële tekorte as sosiale en omgewingsgebreke, en aanvaar dat die ekonomie en besigheid bestaan ​​om geld te verdien eerder as om die lewe te dien.

Die perspektief van die lewende stelsels van die Integral Spirit -kosmologie bied 'n raamwerkverhaal om ons pad te lei na 'n planetêre stelsel van plaaslike biostreekse lewensekonomieë wat in lyn is met die behoeftes en realiteite van die ekosoïese tydperk.

Oorgang na 'n Ecozoic Era

Die grondliggende insigte van die Integral Spirit-kosmologie hou die konseptuele sleutel in vir ons gesamentlike oorgang na wat kosmoloog Brian Swimme en eko-teoloog Thomas Berry die Ecozoic Era noem, die vierde in die opeenvolging van lewensperiodes wat geïdentifiseer is as die Paleozoïese, die Mesozoïese en die Cenozoic. In Die heelal storie, merk hulle op dat ons oorgang na hierdie nuwe era afhang van 'n fundamentele verskuiwing in die menslike verhouding tot die aarde, gegrond op vier grondliggende insigte:

1. "Die heelal is 'n gemeenskap van subjekte, nie 'n versameling voorwerpe nie." (bl. 243)

2. “Die aarde is so integraal in die eenheid van sy funksionering dat elke aspek van die aarde beïnvloed word deur wat met enige komponent van die gemeenskap gebeur. Vanweë sy organiese kwaliteit kan die aarde nie in fragmente oorleef nie ... Die integrale funksionering van die planeet moet behoue ​​bly. ” (bl. 243)

3. "Die aarde is 'n eenmalige skenking ... Alhoewel die aarde veerkragtig is en uitgebreide vernuwingsvermoëns het, het dit ook 'n eindige en nie-hernubare aspek ... As 'n spesie eers geblus is, weet ons nie van krag in die hemel of op aarde wat kan herlewing tot stand bring. ” (pp. 246-7)

4. “[Die menslike ekonomie is afgelei van die Aarde -ekonomie. Om te roem in 'n stygende bruto binnelandse produk met 'n onomkeerbaar dalende aardproduk, is 'n ekonomiese absurditeit. " (bl. 256). [Sien inlas: "Die integrale gees en 'n nuwe ekonomie"]

Soos Berry in 'n vorige lesing uitwei:

'Die aarde is die primêre en die mens is afgelei ... op enige manier wat apart is van die aarde -gemeenskap. Die menslike gemeenskap en die natuurlike wêreld gaan as 'n enkele integrale gemeenskap die toekoms in, of ons sal albei 'n ramp ondervind. Hoe gedifferensieerd dit ook al is, daar is net een aardse gemeenskap - een ekonomiese orde, een gesondheidstelsel, een morele orde, een wêreld van die heilige. ” [Thomas Berry, "The Ecozoic Era"]

As ons nie die fundamentele waarheid van ons afhanklikheid van die generatiewe stelsels van die aarde se biosfeer erken nie, tree ons mense op as 'n roekelose, roofsugtige indringersoort, die ekwivalent van kankerselle wat die aarde se lewende liggaam stelselmatig vernietig. In 'n daad van kollektiewe waansin het ons 'n wêreldwye beskawing geskep wat afhanklik is van 'n nie-volhoubare subsidie ​​vir fossielbrandstowwe om regstreeks in stryd met die natuurlike struktuur en kragte van die biosfeer te werk. Dit lei tot die stelselmatige ontwrigting en uitputting van die biosfeer se generatiewe stelsels en daardeur die aarde se vermoë om lewe te ondersteun.

As daar 'n menslike toekoms is, moet ons ons kulture en instellings fundamenteel hervorm om in kreatiewe vennootskap met die struktuur en dinamika van die biosfeer te werk. Is dit in ooreenstemming met ons natuur om dit te doen‌? Dit hang af van die storie.

Die Distant Patriarch -verhaal is dubbelsinnig, met baie kontrasterende weergawes om van te kies. Die Great Machine -verhaal sê nee, dit is ons inherente aard om individualisties, kompeterend, gulsig en gewelddadig te wees. Die integrale geesverhaal en die verhaal kom uit 'n dieper en meer kontemporêre begrip van evolusie wat deur die evolusionêre bioloog David Sloan Wilson en ander verwoord is, en ja, mense het ontwikkel om saam te werk, te deel en te dien.

'N Groot verhaal wat drie vertellings verbind
Die ontluikende verhaal van die skepping en die epiese ontvouing van#8217 bevat drie verhale, wat elk van die een na die ander vloei.
1. Die Integrale geeskosmologie narratief erken die eenheid van die skepping en die bydraes van ons uiteenlopende godsdienstige tradisies, oorbrug die domeine van wetenskap en godsdiens en put uit die breedte en diepte van menslike ervaring en kennis om 'n selforganiserende proses aan die lig te bring
kombineer orde, kans, leer en die verspreiding van integrale intelligensie.
2. Die Heilige Lewende Aarde Die verhaal bou voort op die begrip van die integrale geesverhaal om die aarde voor te stel as 'n intelligente lewende organisme met 'n buitengewone veerkragtigheid en die vermoë om te leer, aan te pas en te innoveer, aangesien dit die nodige omstandighede skep vir die opkoms van steeds meer
komplekse, bekwame, intelligente, selfbewuste en samewerkende lewensvorme.
3. Die Lewende Aarde -ekonomieë Die verhaal bou voort op die lewende aarde
'n vertelling om 'n visie op en 'n weg na die kultuur en instellings van 'n nuwe ekonomie te vorm, wat ons in 'n gebalanseerde vennootskap met die biosfeer van die aarde bring, aan die behoeftes van alle mense voldoen en radikaal demokraties is.

Terwyl ons die vloei van die verhale van Integrale Gees na die Heilige Lewende Aarde na die Lewende Aarde -ekonomieë volg, beweeg ons van die transendente na die naderende, van die abstrakte na die praktiese, en begin ons 'n weg na 'n lewensvatbare menslike toekoms, ryp met betekenis, onderskei. moontlikheid.

'N Storie vir ons tyd

Die ommekeer wat ons mense na 'n lewensvatbare toekoms moet neem, hang af van 'n diepgaande ontwaking van ons natuur as geestelike wesens en ons verantwoordelikheid as deelnemers aan die skepping se epiese selfontdekkingsreis. Hierdie ontwaking sal deels ervaring wees - 'n vreugdevolle hereniging met ons ware natuur. Dit sal deels intellektueel wees - 'n groter en meer genuanseerde begrip van die aard en doel van die skepping en ons menslike rol in die voortgesette ontplooiing daarvan.

Om hierdie ontwaking te versnel en die moontlikhede daarvan te verwesenlik, het ons 'n oop en self-kritiese openbare gesprek nodig oor die fundamentele verhale waarmee ons ons menslike natuur en doel verstaan. Die gesprek moet veel verder gaan as 'n onproduktiewe debat tussen doktrinaire Verre Patriarg -kreasioniste en doktrinaire Grand Machine sosiale Darwinistiese evolusioniste. Gelukkig is die gesprek reeds aan die gang in 'n vinnig groeiende aantal forums geborg deur invloedryke organisasies, waaronder Contemplative Alliance, Forum on Religion and Ecology aan die Yale University, Pachamama Alliance, Temple of Understanding, Wall Street Trinity Institute, en ander,

Hierdie gesprekke roep ons op om na te dink oor wat ons werklik glo en om kontrasterende kosmologieë te ondersoek vanuit die perspektief van historiese ervaring, die insigte van die grootste onderwysers in die geskiedenis, die grense van die wetenskap en implikasies vir die pad vorentoe. Die proses word die beste bedien deur 'n gevoel van nederigheid en erkenning dat ons vir al ons wetenskaplike vooruitgang ver van 'n volle begrip van die diepe geheimenisse van die kosmos bly.

Die kosmologie van die Integrale Gees bied blykbaar baie van die elemente van die verhaal wat ons soek. Selfs met sy ou wortels en die bevestiging en verryking daarvan deur onlangse deurbrake in die wetenskap, bly dit ook 'n gedeeltelik ontwikkelde verhaal en is ons beperk tot spekulasie oor baie van die elemente daarvan.

Dat ons mense van nature aangetrokke voel tot onopgeloste raaisels, kan 'n sleutel wees om ons diensplek aan die geheel te ontdek en te vervul.

Ons weet nie waarheen die reis lei nie, en ook nie of 'n eindbestemming selfs 'n betekenisvolle konsep is nie. Die aantrekkingskrag is die inherente opwinding van deelname aan 'n groot kreatiewe strewe waarvoor deelname sy eie beloning is.

Webhuis van David C. Korten – Skrywer, dosent, verloofde burger


Magna Carta: Muse and Mentor is georganiseer deur die Library of Congress in vennootskap met Lincoln Cathedral - Magna Carta na die VSA gebring.

  • Die Federalist Society for Law & amp Public Policy Studies
  • 1ste Finansiële Bank VSA
  • Die Friends of the Law Library of Congress
  • BP Amerika
  • Die Lynde en Harry Bradley Foundation
  • Earhart Foundation
  • White & amp Case LLP
  • Die Burton Foundation for Legal Achievement

Die Library of Congress erken ook dankbaar bydraes wat Thomson Reuters, William S. Hein & amp Co, Inc., Raytheon Company, Brill | Nijhoff Publishers en Thereson Reuters -biblioteek ontvang het, en die vrygewige ondersteuning en hulp wat die Britse Raad verleen het.

  • Die kantoor van die Algemene Raad, Amerikaanse Universiteit
  • American Association of Law Libraries
  • Baroniale Orde van Magna Charta
  • Christopher J. en Sheilah F. Brous
  • Georgetown University Law Center
  • Tom en Erika Girardi
  • Magna Carta Foundation
  • Mark Medish -gesin
  • Patricia Glass Schuman en Vincent C. Civello
  • Roberta I. Shaffer

Behalwe bydraes van 'n anonieme skenker Law Librarian's Society of Washington, DC Library of Congress Professional Association Mary Alice Baish Robert R. Newlen en Fairfax Resolves Chapter, Virginia Society, Sons of the American Revolution.

Die biblioteek erken dankbaar bydraes van lede van die uitvoerende raad van die Friends of the Law Library of Congress: Kim Phan en ambassadeur Robert Orr Geoffrey William Anderson Paul Godlewski Martin B. Gold Marian Blank Horn Steve Hrubala Billie Jo Kaufman Kenny Kraft Emily Rae Robert Sargin en Charles Owen Verrill, Jr.

Die uitstalling word ondersteun deur 'n vrywaring van die Federale Raad vir Kuns en Geesteswetenskappe.


Terwyl ons jou het.

. ons het u hulp nodig. Die morele en doelbewuste duidelikheid wat ons kan opdoen, word gekonfronteer met die vele uitdagings van COVID-19 en van medies tot ekonomies, sosiaal tot polities. In Dink in 'n pandemieOns het die nuutste argumente georganiseer van dokters en epidemioloë, filosowe en ekonome, regsgeleerdes en historici, aktiviste en burgers, soos hulle dink nie net deur hierdie oomblik nie, maar ook daarbuite. Alhoewel baie onseker bly, Boston Review& rsquos se verantwoordelikheid teenoor die openbare rede is seker. Dit is waarom u nooit 'n betaalmuur of advertensies sien nie. Dit beteken ook dat ons op u, ons lesers, steun vir ondersteuning. As jy hou van wat jy hier lees, belowe u bydrae om dit vir almal gratis te hou deur 'n belastingaftrekbare skenking te maak.


Antieke beskawings en beperkte geskiedenis deurtopverkoper-skrywer Freddy Silva

Antieke argitekte het 'n wêreldwye netwerk van tempels en megaliete geskep om die volmaaktheid van die heelal te weerspieël. Met 'n onfeilbare kennis van die meganika van die natuur, het hierdie towenaars heilige plekke met presisie gebou om die verwoesting van tyd en menslike dwaasheid te oorleef. Hulle het die vloei van subtiele energie verstaan, die brandpunte daarvan gevind en 'n kombinasie van geomancy, heilige meetkunde en aardmagie toegepas om leefruimtes te skep wat die bewussyn kan beïnvloed. Agter elke piramide en klipkring bestaan ​​daar 'n simboliese taal wat die sleutels bevat van antieke kennisstelsels, skeppingskodes, klank, heilige meetkunde en hoe dit toegepas kan word om die alledaagse wêreld te beïnvloed.

Ek het dekades lank ontelbare tempels, piramides, megalitiese terreine, antieke kerke en Gotiese katedrale ondersoek, en ontdek dat dit tussengangers is tussen die materiële en die geestelike. In wese is heilige plekke portale. En benewens die opsporing van die son, maan en sterre, is dit ook gebruik vir genesing, waarsêery, die leer van die geheimenisse en inleiding in die ander wêreld.

U kan sê dat antieke tempels die uiteindelike selfhelpsentrums is.

Sages, geleerdes, mistici, selfs die Tempelridders het 'n biblioteek met inligting op heilige plekke as 'n versekeringspolis vasgemaak vir tye wanneer ons sou vergeet waarom ons hier is. My navorsing sal u bewus maak van hierdie nalatenskap, sodat u die lewensgehalte binne en om u kan verbeter.

As u eers met antieke tempels omgegaan het, is die byvoordele verbeeldingloos.


Die heilige en antieke nalatenskap van ons gevederde vriende - Geskiedenis

DAAR IS TWEE UNIVERSELE WORRELD-FIGUURE, wat oral voorkom, onder alle rasse-die Wêreldboom en die Wêreldberg. Die mens kan analogieë maak-sy tradisies bewys dit amper beter as sy geskrewe rekords. Hy het geweet dat hy gebore is, dat hy lewe, dat hy moet sterf, maar van sy geboorte af onthou hy niks, en die dood sou hy eers te laat weet. Maar in die dierewêreld-veral in die groente-wêreld, kon hy die herhalende wonderwerke van lewe en dood, wedergeboorte en

groei, slaap en wakker word makliker as wat hy dieselfde wonderwerke in sy eie sfeer kon sien. En so het hy baie vroeg en maklik gekom om 'n ooreenstemming te sien tussen die mensdom, die grootste van die dierewêreld, en die boom, die magtigste van sy koninkryk. Dit is waar dat daar in elke groot kosmologiese stelsel en in groot en kleiner kosmogonieë die figuur van die Wêreldboom staan, met sy saad, wortels, stam, russtene, brei knope, kuil, hooftak, sy blare, sy blomme en hul soet reuk, sy verfrissende skaduwee, sy onsterflike sap en die plek waar dit groei, het alles in noue en uitstekende analogie gebring met die mens en sy heelal.

'Sonder twyfel', sing een van die grootste van die Vediese digters, 'alhoewel hulle dig is, het bome ruimte daarin. Blomme en vrugte word altyd daarin geplaas. Hulle het hitte in hulle blare, bas, vrugte en blom word gesien hang. Hulle word siek en droog op. Dit wys dat hulle die aanraking voel. Deur die geluid van wind en vuur en donder val hul vrugte en blomme neer. Klank word deur die oor waargeneem. Bome het dus ore en hoor. 'n Kruiper draai om 'n boom en draai om sy sye. 'n Blinde ding kan nie sy weg vind nie. Om hierdie rede is dit duidelik dat bome visie het. blomme as gevolg van goeie en slegte reuke, van die heilige parfuum van verskillende soorte dhupas. Dit is duidelik dat bome reuk het. Hulle drink water aan hul wortels. Hulle kry siektes van verskillende soorte. Hierdie siektes word weer genees deur verskillende operasies. Hieruit is dit duidelik dat bome

'n persepsie van smaak het. As 'n mens water deur 'n geboë lotusstingel kan suig, drink bome ook deur die wind deur hul wortels. Hulle is vatbaar vir plesier of pyn, en groei wanneer hulle gesny of losgemaak word. Uit hierdie omstandighede sien ek dat bome lewe het. Hulle is nie leweloos nie. Vuur en wind veroorsaak dat die water wat opgesuig word, verteer word. Gevolglik neem die boom weer toe met die hoeveelheid water wat opgeneem word, en groei dit vogtig. In die liggame van alle subtiele dinge kom die vyf elemente voor. In elke verhouding is die verhoudings anders. "

Volgens weer die rasse van mans het die tipe Wêreldboom verskil. Die dadelpalm was die heilige Asjera van die Assiriërs. Vir die Grieke en die Noormanne was die kosmiese As die Wêreldboom. Maar ook vir die Grieke en die Duitsers was die Eik die lewegewer en die lewensonderhouer. En die Grieke het die wingerdstok die 'heilige boom' van Dionysos gemaak. Persiese legendes fokus oor die haoma-boom, en die Egiptenare het 'n mitiese goue juweeldraende boom van die hemel, waar die Sky-godin Nut haar woonplek gehad het. Die Japannese het geglo dat 'n groot metaal denne in die middel van die wêreld ver na die noorde groei, en die Russe het 'n legende van 'n ysterboom waarvan die wortel 'die krag van God' is, en waarvan die kop die drie wêrelde onderhou- die hemelse oseaan van lug, die aarde en die hel met sy brandende vuur. Aan die takke van die Jambu- of Roosappelboom het die Hindoe -dooies vasgeklou en tot onsterflikheid geklim. Indië het ook haar ongelooflike banyanboom wat verklaar word dat hy meer soos 'n mens as 'n mens self lyk. Anders as plante, kan die mens na willekeur oor die oppervlak beweeg

van die aarde, maar hierdie heilige Indiese vyeboom dra die naam van die boom van baie voete, want sy saad, wat selde in die grond wortel, stuur gewoonlik sy hangende tuin van wortels uit sy nes in die palmkroon, waar dit deur voëls neergelê is. Hierdie lugwortels, wat die aarde raak, sak daarin, gly daardeur en spring weer opwaarts om ander hangende takke wat hulself wortel, af te stuur, en so, telkens, tot die wonderlike bos-talle dele van 'n enkele boom uit een saad in die lug geneste-vernietig uiteindelik die palm wat dit omhul het.

Daar is talle boeke geskryf oor die oorsprong van die mite van die kosmiese boom, maar die kern van hulle almal kan baie kort verklaar word. Eerstens is hemel en aarde geskei. Hulle moet dus tegelykertyd uitmekaar gehou word-sodat die hemel nie neerval en die aarde verpletter nie-en hulle moet ook verenig word deur 'n subtiele kommunikasiepad, 'n brug oor die monsteragtige interval. As 'n sampioen, delikaat soos 'n skoenlapper, in 'n nag 'n wonderwerk kan verrig en 'n rots kan oprig, kan 'n boom wat in die aarde gewortel is, die lug ondersteun. Maar geen boom van die aarde kon die hemel bereik nie, tensy dit self goddelik was, op een of ander manier uit die gode gebore is, en daarom vind ons 'n magdom letterlike 'ouerbome', wat gesê word dat dit uit die liggaamsvocht van gode is, en daarom in staat is om beurt, van die produserende mens. In sy meer ontwikkelde vorm het hierdie ouerboom die Boom van die Lewe, die Boom van Kennis geword, wat mense onsterflikheid en die wysheid van die gode bied. Daar word 'n Tibetaanse boom genoem Tarayana of die manier van veiligheid wat groei aan die kant van die groot rivier wat skei


Klik om te vergroot
PLAAT XVIII. Yggdrasil, die World Tree of the Norsemen. Na die van Finn Magnusen

die wêrelde, en slegs uit genade van sy oorhangende takke kan mense van die sterflike na die onsterflike oewer gaan.

Die oudste wêreldboom? wie sal sê? As ons op soek is na die "oudste", dink ons ​​altyd aan die ou Ooste, maar niemand kan beweer dat Yggdrasil, die Kosmiese As, die Wêreldboom van die Noormanne, sy oorsprong in die Ooste gehad het nie, hoe merkwaardig ook al idees val saam met die heilige bome van Asië. Kom ons begin vir 'n verandering met die Occident en Yggdrasil.

"Die belangrikste en heiligste setel van die gode," sê die Eddas, "is deur die Ash Yggdrasil. Daar vergader die gode elke dag in raad. Dit is die grootste en beste van alle bome. Sy takke versprei oor die wêreld en bereik bo die hemel. Drie wortels ondersteun die boom en staan ​​wyd uitmekaar een is met Asa die tweede is met die Frost -reuse die derde bereik Niflheim, en daaronder is Hvergelmar, waar Nidhug die wortels van onder knaag, maar onder die tweede wortel, wat strek tot by die Frost -reuse, die put van Mimir, waarin kennis en wysheid weggesteek word. Die derde wortel van die as is in die hemel, en daaronder is die heiligste fontein van Urd. Hier het die gode hul doomsead. Die Asa -rit daarheen elke dag oor die Bi-ryp, wat ook Asa-brug genoem word. Daar staan ​​'n pragtige saal naby die fontein onder die As. Daaruit kom drie diensmeisies. Hierdie diensmeisies vorm die lewens van mense, en ons noem hulle die Norns Op die takke van die As sit 'n arend wat baie dinge weet se oë, sit die valk, genaamd Vedfolner. 'N Eekhoring, met die naam Ratat & oumlsk, spring op en af ​​in die boom en dra woorde

van haat tussen die arend en Nidhug. Vier takbokke spring rond in die takke van die As en byt die knoppe. Die Norns wat elke dag by die fontein van Urd woon, neem


Klik om te vergroot
FIGUUR 44. Yggdrasil, die Kosmiese As (Van Finn Magnusen's ''Eddal & aeligren.'')
(Van Die heilige boom, of die boom in godsdiens en mite Mev. J. H. Philpot, 1897.)

water uit die fontein en klei wat om die fontein lê, en strooi die as daarmee, sodat sy takke nie verdor of vergaan nie. "1

Daar is 'n aantal interessante dinge om hier op te let,

vanweë hul konstante herhaling in ander wêreldkonsepte wat wyd geskei is in tyd en ras. Die een is die noue assosiasie van die Wêreldboom met die Wêreldberg, die een spring uit die ander, neem hulle in watter volgorde ons wil. 'N Ander is die indeling van die heelal in nege wêrelde. 'N Ander, ter vergelyking met 'n Maya -wêreldboom verder, is die eekhoring Ratat & oumlsk. 'N Ander een is die Bi-ryp of Asa-brug.

In die begin van alle dinge, sê die Noorse verhaal van die Skepping, was daar twee wêrelde, Niflheim, die wêreld van ys in die noorde, en Muspelheim, die vuurwêreld in die suide, met al die ruimte tussen 'n leë afgrond, Ginungagap genoem. Die vurige vlamme in Muspelheim waai voortdurend in die afgrond baie vonke wat slegs niks konfronteer nie, totdat 'n groot fontein uit die ysgebonde Niflheim oopgaan en twaalf riviere afstuur, waarvan sommige in die afgrond vloei en groot lae bevrore vorm damp. Uiteindelik het die vuurvonke die bevrore lug ontmoet, en Ymir die reus is geskep, en dan, op sy beurt,

Uit Ymir se vlees
die aarde is gevorm,
en uit sy gebeente die heuwels,
die hemel uit die skedel
van daardie yskoue reus
en uit sy bloed die see.

Van die nege wêrelde was Asgard die hoogste en was die wêreld van die gode. Onder dit was Mitgard of Aarde, die wêreld van mense, 'n plat skyf omring deur die rivier -oseaan.

[paragraaf vervolg] Oorkant die rivier -oseaan, maar omringend van Mitgard, was J & oumltunheim, die boonste reusewêreld, en onder die aardvlak was die groot onderwêreld verdeel in vier wêrelde. In die noorde was die onderste reusewêreld van Niflheim aan die South Urd en haar twee susters het oor die koninkryk van die dooies geheers, en tussen Noord en Suid was Mimir


FIGUUR 45. Diagram van die nege wêrelde, ondersteun deur die World Tree Yggdrasil.
(Van Die nege wêrelde Mary Elizabeth Litchfield, 1890.)

land, waar die wysste van die gode gewoon het, en saam met hom dag, nag, dagbreek en die son en maan. Onder Niflheim was weer die wêreld van marteling, en onder Urd se doderyk, die land van ondergrondse vuur.

Net twee dinge het hierdie wêrelde saamgebind, die boom Yggdrasil, en die Asa-brug, of Bi-ryp. En 'n derde-die gees van die hemel, die groot Energiser, wat altyd heen en weer gaan, lei, beheer oor die heelal, van die eerste wêreld tot die negende, oral tuis, nêrens bly nie, sonder om te beweeg en te beweeg terwyl dit stil is daardie

waarsonder niks sou wees nie-hier getoon as 'n klein, skugter, flou eekhoring.

Maar wat was die bindende en skeidende brug, die Bi-ryp?


FIGUUR 46. Diagram van die Skandinawiese Kosmos.

1 Spring Hvergelmir, in Niflhel of Niflheim, onder Yggdrasil se noordelike wortel.
2 Well of Wisdom in Mimir's Realm, onder Yggdrasil se middelste wortel.
3 Urd's Well in her Realm, onder Yggdrasil se suidelike wortel.
4 Huis van die Vanir.
5 Huis van die Elwe in die gebied van Mimir.
6 Kasteel waar Baldur by die Asm en eacutegir gewoon het.
7 Noordelike einde van Bifr & oumlst, bewaak deur Heimdall.
8 Suidelike einde van Bifr & oumlst, naby Urd's Well.
(Van Die nege wêreldse Mary Elizabeth Litchfield, 1890.)

Weereens, wie weet? Sy boog was oor Asgard, die wêreld van die gode, die noordelike punt wat op die berge van die ysgordel Niflheim rus, sy suidelike punt in die doderyk, waar Urd en haar susters regeer het. Sommige sê die

[paragraaf vervolg] Melkweg is die oorspronklike van Bi-frost of die bewende brug, soos sommige sê dat die Melkweg die stam van die hemelse boom is. Ander glo dat die reënboog die prototipe is vir Bi-ryp en al die "brûe van die wêreld". Want die wêreld is brûe net so universeel soos die 'bome' en 'berge' van die wêreld. Die aarde is van die hemel afgesny-maar êrens, as die mens dit net kon vind, was daar 'n pad wat terug huis toe kon lei. Die Bi-ryp aan die noordelike punt is onwettig bewaak deur die groot Heimdall, 'Wêreldbeoordelaar' of 'Wêreldverdeler', wie se ore so goed was dat hy die gras deur die grond kon stoot en die wol wat groei op die rug van skape, en hy het minder slaap nodig as 'n voël. " Die gode het dit elke dag oorgesteek op pad na die regtersaal in die ryk van Urd, maar die weg was belet teen alle ander, sodat 'n dief in die nag nie sy weg na die hemel sou vind nie. Tog was dit ook die brug waarop die siele van al die dooies hul weg na die land Urd begin het.

Die Perse het hul Chinvat-brug, dit wil sê ook, die Brug van die Regter, waaroor alle siele, goed en kwaad, gegaan het-"daardie brug", sê een van hulle heilige boeke, "soos 'n balk van baie kante waarvan die rande breed is, en sommige wat dun en skerp is, sy breë sye is so groot dat sy wydte sewe-en-twintig riete is en sy skerp sye so saamgetrek is dat dit net so dun is die rand van 'n skeermes. " Mohammed het ook 'n pad oor die middel van die hel geplaas, "wat skerper is as 'n swaard en fyner as 'n haar, waaroor almal moet gaan."

Die Noord -Amerikaanse Indiane het beslis die

[paragraaf gaan voort] Die Melkweg is die "brug" na die land van siele-'n wonderlike dorpie "waar die son sak." “Hulle noem die melkweg Tchipai meskenau, die pad van siele, omdat hulle dink dat die siele hulself op hierdie manier opwek om na die groot dorp te gaan, "skryf Paul Le Jeune in 1634 van die Montagnais. Honderd jaar later skryf Pierre Aulneau oor die Crees of upper Lake Superior, dat hulle geglo het in 'n paradys van feeste en groot jagte vir die onsterflik siele van die dooies. "Maar voordat dit bereik word, is daar 'n plek van uiterste gevaar-die siele moet 'n wye sloot oorsteek. Die een kant van die pad is vol modderige water, aanstootlik vir die reuk en bedek met skuim, terwyl aan die ander kant die Die put is gevul met vuur, wat opstaan ​​in vurige vlamtonge. Die enigste manier om dit oor te steek, is op 'n spar, waarvan die ente rus. op elke oewer. so glad soos ys. As die siele wat na die betowerende vlaktes wil oorgaan die ongeluk het om by hierdie gevaarlike gang te val, is daar geen hulp meer nie; hulle is vir ewig gedoem om van die vuil stilstaande water te drink of om in die vlamme te brand, volgens na die kant toe waarop hulle val. " Soms het die 'brugbouende vyand' die oorbrugging 'n slang of 'n swaaibok gemaak.

'N' Skets van die wêreld 'deur 'n Thompson -rivier -indiër illustreer dit presies. Hulle glo dat die aarde vierkantig, gelyk in die middel en na die noorde styg, vanwaar die koue kom, dat dit ook in groot bergreekse om sy grense styg, en dat hierdie berge of lande bedek is met lugberge-die wolke


Klik om te vergroot
FIGUUR 47. Skets van die wêreld, deur 'n Indiese Thompson -rivier.

a. Roete wat van die aarde af na die spookland lei, met spore van die siele b. Rivier en hout waarop die siele kruis c. Land van die spoke en dansende siele d. Meer rondom die aarde e. Aarde, met riviere en dorpe N. S. E. W. punte van die kompas.

(Van Herinneringe van die American Museum of Natural History, Vol. II, 1900, bl. 343.)

en newels wat opstaan ​​uit die omringende meer van die wêreld. Al die riviere van die wêreld styg in die noorde en vloei suid.

Hierdie pad na die sielswêreld is noukeurig beskryf

deur James Teit in syne Die Thompson River Indiane van British Columbia. 1 Volgens hom is die land van siele onder ons, teen die sonsondergang, en die pad is een van gevare, storms, smal brûe en gapende kloof. Die roete loop deur 'n dowwe skemer daarlangs, en die spore van die mense wat laas daarheen gegaan het, is altyd sigbaar, en ook die spore van hul honde, as hulle by hulle was. Dit kronkel totdat dit 'n ander pad ontmoet, wat die sjamane of medisynemanne (hul naaste benadering tot priesters) gebruik as 'n kortpad wanneer hulle 'n siel probeer onderskep. Van hier af is die roete baie gladder en reguit en is dit rooi geverf met oker. Verder kronkel dit na die weste, daal oor 'n lang, sagte helling en eindig by 'n breë vlak stroom baie helder spieëlagtige water. Hierdie stroom word omring deur 'n lang, skraal hout, waarop die spore van siele weer gesien kan word. Nadat die reisiger die "brug" oorgesteek het, bevind hy hom weer op die roete, wat nou 'n stygende een is. Op 'n sekere hoogte word 'n groot hoop klere opgehoop, dit is die plek op die reis waar die siele alles wat hulle uit die ander wêreld gebring het, moet agterlaat. En van hier af lyk die roete nie net gelyk nie, maar bietjie vir bietjie verdwyn die skemer en verwarring.

Drie voogde staan ​​langs die spoor van die siele-een aan elke kant van die rivier wat oorgesteek moet word, en die derde aan die einde van die spoor van die spoke.

Die eerste hiervan, aan die anderkant van die stroom, het vir hom 'n sweethuis gebou waar hy die meeste van sy tyd deurbring. Dit is die plig van al drie om enige siel wat nog nie gereed is om in die land van die dooies in te gaan nie, na die land van die lewende terug te stuur, al het hy per ongeluk die brug oorgesteek. Want soms gebeur dit dat 'n siel daarin slaag om die eerste twee voogde te verbygaan, net om terug te draai deur die derde, wat die hoof van die drie is, en wat nou en dan, as 'n groot redenaar, boodskappe terugstuur na die wêreld van die lewende deur middel van siele wat, nadat hulle alle ander toetse van moed en verdienste oorleef het, in die finale toets misluk om deur die bewaarder van die lewenspoort waardig geag te word om deur te gaan.

Maar nadat hy toegelaat is om deur te gaan, bereik die siel uiteindelik 'n groot losie aan die einde van die roete. Dit is gemaak van 'n harde wit materiaal, soos kalksteen of wit klei. Dit strek 'n lang afstand van oos na wes, en is baie korter van noord na suid. Die bokant daarvan is "soos 'n ronde heuwel of mierheuwel." Die deure na hierdie wit lodge is in die ooste en weste, en die roete lei na die oostelike deur, wat baie klein is, skaars groot genoeg om 'n siel deur te laat gaan. Maar die westelike deur, waardeur die siel na die land van spoke gaan, is baie hoër en wyer. Oor die hele lengte van die lodge is daar 'n dubbele ry vure, want as die oorlede vriende van 'n persoon verwag dat sy siel sal kom, gaan hulle in 'n liggaam na hierdie lodge om te praat oor sy dood en berei hom voor om hom te verwelkom. Toe die nuut aangekomde siel die ingang van die dodehuis bereik, vind hy iemand by die deur staan ​​om hom te groet en hom by die naam te noem, terwyl ander sing, dans en

op tromme geslaan. Die lug is altyd aangenaam en stil, en dit is altyd lig en warm. Daar ruik soet blomme, 'n oorvloed gras en bessiebosse vol ryp vrugte. Die res jag, smul en dans deur die ewigheid, vir die dansende, of onsterflike, siele.

Die Wak wak-boom is 'n wonderlike boom wat groei op 'n wonderlike eiland iewers in die Suidelike Oseaan-of iewers naby Japan, of naby die westelike (of oostelike) kus van Afrika-dit hang alles af van die reisiger wat die legende vertel. Dit het blykbaar niks met Amerika of die Amerikaanse Indiane te doen gehad nie, maar hier is 'n vreemde stuk Sioux, wat in verband met een van die legendes van die verlore kontinent van die Stille Oseaan hier 'n vreemde belangstelling het.

Die Sioux -Indiane het 'n spesiale eerbied vir wat hulle die noem waka da sederhout. Waka da, volgens W. J. McGee, 1 wat 'n spesiale studie van die woord in sy Die Siouan Indiane, is inderdaad 'n baie nuuskierige woord. Hy sê, dit het soveel konnotasies as die Sansrit -woord Karmaen moet, net soos Karma, nie deur 'n enkele Engelse woord vertaal word nie. Die son is byvoorbeeld nie 'die' of 'a' nie waka da, maar eenvoudig waka da. So is donderweer, so ook weerlig, die sterre, die winde, en veral waka da sederhout, waarmee hulle presies die toestand van wese bedoel wat 'n seder menslik en meer as menslik maak. Selfs 'n man kan wees waka da. Volgens hom kan die term meer bevredigend vertaal word deur 'raaisel' as met 'n ander Engelse woord, met sy vae implikasies van 'mag', 'heilig', 'oud', 'grootsheid', 'lewendig'

[paragraaf gaan voort] "onsterflik", "selfs nie 'n Engelse sin van gewone lengte kan die somtotaal van die oorspronklike idee wat deur die term uitgedruk word, heeltemal oordra nie waka da. "Miskien word al die betekenis daarvan oorgedra wanneer hulle, op die seder, sê dat dit die toestand is wat 'n seder menslik en meer as menslik maak.

Nou van die Wak wak-boom wat menslike vrugte gedra het, het Turkye, Arabië, Persië en Indië almal 'n tradisie gehad dat in die Suidelike Oseaan-of 'n ander onontginde verspilling van waters-'n eiland was met die naam Wak wak-of 'n groot berg genaamd Wak wak-want daarop het 'n boom gegroei wat vrugte geproduseer het met 'n menslike kop, of vrugte in die vorm van 'n menslike liggaam, of selfs in die vorm van diere, en hierdie wesens, met dagbreek en sonsondergang, hardop gehuil , sodat almal die verloop van die son kan ken: "Wak! wak!" Die eiland en die berg word genoem in Duisend en een nag-Hasan al-Basri het daarheen gegaan om sy vrou en kinders te vind. Die boom word beskryf sonder om 'n naam te hê deur Friar Odorico van Pordenone, wat in die veertiende eeu Italië verlaat het om die groot toer deur die Ooste te maak. By Malabar aangekom, skryf hy so: "En hier hoor ek vertel dat daar bome is wat mans en vroue soos vrugte op hulle dra. Hulle is ongeveer 'n el groot en word in die boom vasgemaak tot by die naeltjie, en daar het hulle as die wind waai, is dit vars, maar as dit nie waai nie, is hulle almal opgedroog. Plaat XIX gee 'n tekening van die Wak wak -boom, geneem uit 'n ou Turk Geskiedenis van Wes -Indië en sy wonders, gepubliseer te Konstantinopel in 1729. Dit verteenwoordig


Klik om te vergroot
PLAAT XIX. DIE WAK WAK BOOM
(Van Ta ’rikh al-Hind al-Gharbi. Konstantinopel, 1729)

die vrug van hierdie wonderlike boom nie deur menslike koppe nie, maar deur sewe hangende liggame. Die twee groot voëls aan die voet van die boom is net so wonderlik soos die res daarvan.

Soms word hierdie siele voorgestel as hangend met hul koppe afwaarts, lewend, maar klou en klim


FIGUUR 48. Die Boom van Judas.
(Van Maundevile's Voiage and Travailes, Herdruk van 1839.)

op 'n omgekeerde pad terug na die hemel. In 'n ou Hindoe -legende word daar vertel dat Garuda, die heer van alle voëls, eendag met 'n yslike gees na 'n reusagtige banyanboom jaag om daarop te sit en 'die olifant en die skilpad te eet', terwyl hy uitstap. die takke. Toe dit breek, vang hy dit en sorg vir sy wonder dat 'n stam van Rishis, met die naam Valikhilyas, kop afwaarts daaraan hang, besig met 'asketiese boetes'. En bymekaarkom

al sy krag het die heer van voëls hoog opgevaar met die las van hangende manne en gered


Klik om te vergroot
FIGUUR 49. Osage Chart of the Universe, geteken deur Red Corn.
(Van Foto-skryf van die Amerikaanse Indiane Garrick Mallery, 1894, p. 251.)

hulle. Soms, as die lug stil is, sal bome beweeg en hul blare ritsel-hierdie baie algemene verskynsel

het vir die ou mense 'n mistieke betekenis gehad op sulke tye, dat die onsigbare siele met mekaar praat oor hul beproewings en triomfse op die reis terug na die hemel.

In hul "Sketch of the World" het die Indiane van die Thompson -rivier een vorm van die Wêreldboom opgeneem in die brug tussen die wêrelde, letterlik "die pad van die lewe". Die Osage -Indiane het 'n ander in hul grafiek van die heelal. Min wêreldprente kan eenvoudiger en mooier geteken word as dit deur Red Corn, met sy aardvlak, sy "stadiums" of hemele en sy Boom van die Lewe. Net soos die Lenape -piktogram, is dit die 'partituur' van 'n tradisie wat gesing word deur lede van 'n geheime genootskap van sy stam. Dit word deur J. Owen Dorsey soos volg verduidelik: 1

Die boom bo -op verteenwoordig die boom van die lewe. Hierdeur vloei 'n rivier. Die boom en die rivier word later in die grade beskryf. As 'n vrou begin, moet sy deur haar hoofgenes vier slukkies water neem (wat die rivier simboliseer), en dan vryf hy sederhout op die handpalms waarmee hy haar van kop tot voet vryf. As sy aan 'n gens aan die linkerkant van 'n stamkring behoort, begin haar hoof aan die linkerkant van haar kop, maak drie passe en spreek die heilige naam drie keer uit. Dan herhaal hy die proses vanaf haar voorkop en dan aan die regterkant van haar kop, dan aan die agterkant van haar kop, vier keer drie keer, of altesaam twaalf keer.

Onder die rivier is die volgende voorwerpe: Die Watse tuk'n, manlike slagdier (?), of oggendster, wat 'n rooi ster is. 2. Ses sterre wat die "Elm rod" genoem word

deur die wit mense in die Indiese gebied. 3. Die aandster. 4. Die sterretjie. Hieronder is die maan, sewe sterre en die son. Onder die sewe sterre is die vredespyp en oorlogsbuik, laasgenoemde is naby die son, en eersgenoemde en die maan is aan dieselfde kant van die kaart. Vier parallelle lyne wat oor die grafiek strek, verteenwoordig vier hemele of bo -wêrelde waardeur die voorouers van die Tsicu mense het verbygegaan voordat hulle op hierdie aarde gekom het. Die laagste hemel rus op 'n eikeboom, die eindes van die ander blyk ondersteun te word deur pilare of lere. Die tradisie begin onder die laagste hemel, aan die linkerkant van die kaart, onder die vredespyp. Elke spasie op die pilaar stem ooreen met 'n versreël en elke strofe (by die opening van die tradisie) bevat vier reëls. Die eerste strofe gaan vooraf aan die koms van die eerste hemel, wat dui op 'n tyd toe die kinders van die 'vorige einde' van die ras sonder menslike liggame sowel as menslike siele was. Die voël wat oor die boog sweef, dui op 'n vooruitgang in die toestand van die mense, toe het hulle menslike siele in die lywe van voëls gehad. Daarna volg die vordering van die vierde na die eerste hemel, gevolg deur die afdaling na die aarde. Die styging na ons hemel en die afdraande na drie vorm die getal sewe.

Toe hulle uitklim, was dit op 'n pragtige dag, toe die aarde bedek was met weelderige plantegroei. Sedertdien het die Osages se paadjies geskei; sommige marsjeer na regs, dit is die oorlogsgenote, terwyl diegene aan die linkerkant vredesgenote was, insluitend die Tsicu, wie se kaart dit is.

Dan die Tsicu ontmoet die swart beer, in die tradisie genoem K & aacutexe-w & aacuteh & uuml-sa n '(Kraai-been-wit), in die verte. Hy het aangebied om hul boodskapper te word, en hulle het hom na die verskillende sterre gestuur vir hulp. Volgens

op die kaart, het hy na hulle gegaan in die volgende volgorde: Môrester, son, maan, sewe sterre, aandster, sterretjie.

Toe gaan die swart beer na die Wacek & ntildeka-cutse, 'n rooi voëltjie wat op haar nes sit. Hierdie ouma het sy versoek toegestaan. Sy het vir hulle menseliggame gegee en dit uit haar eie liggaam gemaak.

Die grondhuis aan die einde van die kaart dui die dorpie Ha & ntilde aank'n utaka n tsi, wat 'n baie oorlogsagtige volk was. Buffelskedels was bo -op die losies, en die bene van die diere waarop hulle bestaan, word op die grond wit. Die einste lug is deur die vervalle liggame en afval aanstootlik gemaak.

Die hele grafiek is mnemonies gebruik. Dele daarvan, soos die vier hemele en die vier lere, is getatoeëer op die keel en bors van die mans wat aan die orde behoort.

'N Ander Siouan-stam, die Sia-Indiane van Nieu-Mexiko, glo dat daar in elk van die ses streke van die wêreld-hulle noem dit die vier kwartiere, seniet en nadir-'n reuse-berg met 'n reuse-boom was, aan wie se voet was 'n fontein waarin een van die "wolkheersers" gewoon het, elk bygewoon deur een van die ses oerpriesters van die Sia, wat voortdurend met die ses wolkheersers ingegryp het om reën na die Sia te stuur. Die ses variëteite van hul wêreldbome was die spar, die denne, die asp, die seder en twee variëteite van die eikebome.

Dit sou 'n dapper wees, om nie te sê 'n roekelose wetenskaplike nie, wat vandag sou sê hoe jonk of oud die Maya-beskawing is. Dertig jaar gelede sou antwoorde maklik genoeg gekom het, maar dit was voor die opgrawings van die

Groot begrawe stede in Sentraal-Amerika het begin, wat heel moontlik kan lei tot die onthulling van rekords wat die oudste wat ons het, dateer. Ons weet reeds dat Amerika, die jongste van die vastelande histories, ouer prehistories is as wat ons nog durf sê. En hoewel ons nooit meer as 'n bietjie van die Maya's en hul oortuigings geweet het nie, weet ons vandag hoe fragmentaries en geïsoleerd die stukkies kennis is en hoe onbetroubaar die gevolgtrekkings wat ons daaruit gemaak het.

Nietemin, onder die datum van 1640, het 'n prentjie van die Maya -heelal tot ons gekom, wat deur vader Cogolludo gekopieer is uit die sentrale ontwerp van die Chilam Balam, of heilige boek, van Mani, en ingevoeg in syne Historia de Yucathan, geskryf aan die einde van een-en-twintig jaar onder die Maja's (bord XX).

Aan die onderkant van die 'heelal' lê 'n kubus, wat al lank erken word dat dit die aarde in die Maya -kosmogonie verteenwoordig. Bo die aardblokkie, rus op vier bene wat om die beurt op die vier kwartiere van die aarde rus, is die hemelse vaas, Cum, wat die hemelse waters bevat-die skatte van die sneeu en die hael, van die reën en die reën storte, waarop alle lewe, groente, dier en mens, afhang. Bo hierdie vaas hang die reënwolke, en daarin groei die Yax che, die Groen Boom of die Boom van die Lewe, die boonste takke wat die blomme of vrugte van die lewe op aarde op hul punte dra, ol of yol dit wil sê die siel of die onsterflike beginsel van die mens. Onder die groen boom Yax che, die siele wat deurgegaan het Mitna of die onderwêreld, bly in geluk, terwyl die ander sink in 'n gebied waar hulle ly


Klik om te vergroot
PLAAT XX. DIE WORRELDBOOM VAN DIE MAYAS
(Van Historia de Yucathan Diez Lopez Cogolludo, 1640)

ewige koue en honger. In Brinton's Primer van Maya -hiërogliewe, word die binneste figuur van die kubus, die vaas, die wolke en die boom, weergegee volgens letters uit ander Heilige Boeke. Die aardblokkie in die prentjie is nie IUM, die aarde nie, maar tem, die altaar. "Die aarde dui op die groot altaar van die gode, en die offer daarop is lewe."

Die dertien koppe rondom die Wêreldboom beteken volgens Brinton die dertien ahau katuna, of groter siklusse van jare. Hulle kan ook die dertien moontlike rigtings van die ruimte aandui. Dit wil sê, die volledige aardbol word gesimboliseer deur die vier kardinale punte, seniet en nadir, met die mens in die middel wat die sewende maak, en die volledige hemelsfeer word gesimboliseer deur die ses rigtings by te voeg, met die mens, die fokuspunt, oor dieselfde. 'Die grens,' sê Brinton, 'gee dus 'n uitdrukking aan die totale tyd en ruimte, en die ontwerp self simboliseer lewe binne tyd en ruimte.'

Nog 'n Maya-wêreldbeeld word getoon in Fig. 50, wat die sentrale ontwerp van die Tableau van die Bacabs. In plaas van die dertien ahau katuna of groter siklusse van jare, is hierdie ontwerp omring deur 'die tekens van die twintig dae', wat strek in die oorspronklike ontwerp, verder as die figuur wat hier gegee word, tot die vier kardinale punte en tot die gode en tydsiklusse wat daarmee verband hou. "Weereens," sê Brinton, "dit is Lewe binne tyd en ruimte."

Hier, onder die skaduwee van die Groen Boom, aan die wortel daarvan, is die goddelike Eerste Paar, Cuculcan, die geveerde of gevleuelde slangegod, en Xmucane sy eggenoot,-"die Skepper en die Voormalige", sê die Popol Vuh, "Oupa

en ouma van die wedloop. . . tweevoudige ouma, tweevoudige oupa. . . die Maker, die Voormalige, die Heerser, die Slang geklee in vere, hulle


Klik om te vergroot
FIGUUR 50. Ons eerste ouers. Van die Codex Cortesianus.
(Van 'N Oorsig van die Maya -hiërogliewe Daniel G. Brinton, 1894.)

wat verwek, die wat lewe gee, rus op die waters soos 'n gloeiende lig; hulle is geklee in kleur groen en blou, daarom is hulle naam Gucumatz, 'Gevederde slang.' "

Die ooreenkomste tussen die afdelings van hierdie Maya

boom en die Noorse boom Yggdrasil is duidelik, maar hier is 'n ooreenkoms met idees wat baie nuuskierig is. Tussen die nege Noorse wêrelde, sal dit onthou word, van die wortels van die boom tot by die boonste tak, gehardloop Ratat & oumlsk, rondloper tussen mense en gode, materie en gees, Ruimte en Tyd-die groot Energiser onder die dekmantel van 'n klein eekhoring . Dit is nogal interessant om dit onder die groen kosmiese boom te ontdek Yax che van Yucatan sit 'n figuur wie se naam, Cuculcan, is afgelei van 'n Maya -werkwoord, cucul, betekenis

om te "draai", "om en om te beweeg", terwyl hulle hul groot kalenderwiele beweeg om die tydsrotasie te bewerkstellig en dat hierdie rotasie self genoem word cuceb, "die eekhoring", direk afgelei van dieselfde werkwoord cucul, "om te draai, om en om te beweeg."

Nog 'n Maya -lewensboom, te mooi om nie in 'n groep "kosmiese bome" opgeneem te word nie, veral omdat dit die raaisel van metamorfose toon, amper in die oorgang van die een vorm na die ander, word in figuur 51 gegee. oorspronklike tekening rus die god van die noordster daarop, terwyl dit uit die hemelse vaas styg wat die hemelse waters bevat. En om aan te toon dat Egipte en Yucatan ten minste nie deur oseane van mekaar geskei is nie

[paragraaf vervolg] Atlantiese Oseaan of Stille Oseaan, hier is 'n klein tekening van die Heilige Boom van die Egiptenare, met die Hemel, of die Hemelgodin Moer, wat kennis oor die mens en sy siel gee.


FIGUUR 52. Heilige Boom van die Egiptenare.
(Van Egiptiese mitologie en Egiptiese Christendom Samuel Sharpe, 1863.)

'DIE HELE WORRELD', sê 'n ou Hebreeuse geskrif, 'is soos 'n reusagtige boom vol takke en blare, waarvan die wortel die geestelike wêreld van die Sph & roth is, of soos 'n stewig verenigde ketting waarvan die laaste skakel is geheg aan die boonste wêreld of soos 'n ontsaglike see, wat voortdurend gevul word deur 'n fontein, wat ewig sy strome uitstroom. "

Wanneer ons die KabbalaOm enigiets daarin te interpreteer, raak ons ​​'n boek waarop letterlik duisende interpretatiewe boeke geskryf is. Die Arber Sephirotheca is miskien die hoeksteenfiguur en die interpretasies daarvan


Klik om te vergroot
PLAAT XXI. ARBER SEPHIROTHECA
(Van Utriusque Cosmi Robert Fludd, 1621. Vol. II)

die verhouding en betekenis van die tien Sephiroth wat die 'boom' saamstel, verskil, sodat 'n opsomming daarvan nie net hopeloos nie, maar ook nutteloos is. Dit is egter moontlik om 'n algemene verduideliking van hierdie Hebreeuse Wêreldboom grootliks en sonder detail te skets.

In die eerste plek, wat is die tien Sephiroth? In die eerste plek word dit aangedui deur die eerste tien letters van die primitiewe alfabet waarin, soos ons reeds opgemerk het, gode letters was, letters idees was, idees getalle en getalle volmaakte tekens was. Hulle kan óf "tel" beteken (dit wil sê, dit kan beteken "getalle"), óf "glans" of "sfere". Of dit beteken 'eienskappe', wat staan ​​vir die verskillende grade of stadiums van wysheid. Of hulle kan beteken "uitstralings."

Die Arber Sephirotheca (Plaat XXI) toon die Hebreeuse skeppingsplan-die esoteriese kant van die Genesis-verhaal, wat begin met die aanname dat die skepping nie begin het uit die daad van God nie, maar uit die voortvloeiing van God, as gevolg van sy vrywillige self-terugtrekking in om die heelal te skep. 'Toe die Heilige Ou, die verborge van almal wat verborge was', sê die Zohar, ''n vorm aangeneem het, het hy alles in die vorm van man en vrou geproduseer, want Wysheid het uitgebrei, en Intelligensie, die derde Sefira, het daaruit voortgegaan en man en vrou gekry, nl., Wysheid die vader en Intelligensie die moeder, uit wie se vereniging ander pare Sephiroth agtereenvolgens voortgekom het. "Die eerste drieklank wat dan voorgestel word, is Hochma of Wisdom, Binah of Intelligence, en Cheter the Crown of die ekwilibrisiemag. Hierdie drie in een is die Balans van kragte, andersins die Rede

van die heelal. Hierdie rede word nie afsonderlik voorgestel nie. Dit word beskou as inherent aan die verhouding tussen en in die eerste groep van drie.

Toe, uit hierdie eerste groep van drie kragte, of die gevolg daarvan, Rede, kom die tweede groep van drie, Chesed of Mercy, die vader, Geburah of Justice, die moeder, wat saam Tipherets of Beauty produseer. Hierdie sesde verteenwoordig weer 'n balans of ewewig in vorme wat op die punt staan ​​om te realiseer, die middelaar tussen die kroon of die Skepper en die koninkryk of die skepping.

Die derde drieklank bestaan ​​uit Netzeth of Victory, die vader (soms verduidelik as die ewige triomf van Intelligensie en Geregtigheid, die twee moeders), Hod of Glory, die moeder, waaruit twee Iesod, die Stigting, die Absolute, voortspruit.

Die drie drieklanke, drie vorme elk van die intellektuele, die geestelike en die materiële eienskappe, vorm saam die tiende Sephirah, Malcuth of die Koninkryk-of Soewereiniteit oor die Koninkryk of heelal, gemanifesteer in die tien vertakkingblare. Hierdie vertakkingblare openbaar op hul beurt die direkte verhouding tussen die tien Sephiroth en Adam Kadmon, die oer-, hemelse, onverganklike mens, wat op hierdie manier slegs geskep is "na die beeld van God". Adam Kadmon is die vertakking van die Kennisboom en het die middelste plek tussen die En Soph of All in All en die tien emanasies hou in, dit wil sê die punt van balans of ewewig. In hierdie sin word Adam Kadmon hier, soos op plaat IV, beskou as die ondersteuner en ondersteuner van die heelal. Niks kan op die eerste gesig meer anders as hierdie twee beelde van die drie wees nie

wêrelde, maar daar is enorme ooreenkomste tussen hulle.

'N Ander manier om hierdie verband tussen die tien emanasies uit te druk, is dat die eerste Sephirah, op grond van sy ewewigskrag, die tweede en derde verenig-wysheid en intelligensie dat die sesde Sephirah, Beauty, deur dieselfde deug, die vierde en vyfde verenig -Genade en geregtigheid wat die negende Sephirah, Foundation of Absolute, die sewende en agtste verenig-Victory and Glory, en in eenheid met almal, stuur die tiende Sephirah, die koninkryk of die heelal. Weereens vorm die eerste drie Sephiroth die wêreld van Rede die tweede drie, die wêreld van die Gees die laaste vier, die wêreld van die Liggaam.

'N Boom moet 'n grond hê waarin siel en gees kan groei, en 'n liggaam moet hê wat beweeg. Energie moet 'n vorm aanneem. En 'n baie mooi en subtiele interpretasie van die World Tree-mite kan gevind word in 'n ou swartfiguurde kylix deur Exekias, wat dateer uit die sesde eeu v.C. Dit word 'Dionysos in die skip' genoem, en die lees daarvan hang heeltemal af van die begrip van wat die verhaal van Dionysos beteken het vir die Grieke en al die mense wat onder hul invloed gekom het (plaat XXII).

Die verhaal van Dionysos is altyd die verhaal van Dionysos-en-Apollo. Daar bestaan ​​nie iets nie, selfs die helfte van hierdie verhaal bestaan ​​nie, die een sonder die ander bestaan ​​nie. Dit het een van die grootste Griekse raaisels, hierdie konflik tussen hierdie twee gode en die finale versoening van hul stryd versluier. Dit simboliseer die konflik tussen lig en duisternis, tussen gees en vorm-letterlik die konflik tussen gees en liggaam. Dit was 'n mitologiese drama gebaseer op die ou kreet van die mens: 'Ek voel twee nature

sukkel in my. "Die eerste impuls van antagonisme is om te verslaan, selfs om te vernietig, kom twee teenstanders selde agter dat daar 'n middelpunt is, 'n ewewig of balans, waar vrede bly. Die verhaal van Dionysos-Apollo is nie een van vernietiging nie , maar van finale versoening tussen twee opponerende magte. Beide moes nie tereg beoordeel word op grond van "goed" of "kwaad" nie, maar slegs op grond van onvolledigheid. Elkeen het die komplementêre krag van die ander sonder die ander nodig gehad hele.Dit was nie Dionysos alleen nie, en ook nie Apollo alleen nie, maar die twee versoen en verenig het die stryd opgelos. In hierdie kylix, Dionysos-Apollo dryf op die eteriese oseaan. Die liggaam of boot-'n groot vis-dra die verenigde god. Die twee is een, en uit hulle verenig twee groot wingerdstokke belaai met vrugte en blare. Oor die lewende boot hou sewe dolfyne, "spioene van die see", wag vir storms en om die vlieënier te waarsku. In hierdie Dionisiese wingerdstok prentjie rond die mitesiklus van die Wêreldboom. Die Boom, wat deur die gode aan die sterflike mens gegee is, word self wedergebore deur die versoening van die mens en onsterflik, en word teruggegee aan die hemel as 'n hemelse wingerdstok. Dionysos-Apollo het aan die Wheel of Fate ontsnap en kon vir ewig bemiddel tussen die oorblyfsels van die mens wat nog steeds daaraan gebind was, en die Olympiese gode.

Die raaisel van die verhouding tussen duisternis en lig, wat die raaisel van Dionysos-Apollo is, het nog 'n voorstelling gehad in die sewentiende eeu, toe Robert Fludd die hele skeppingsplan daarop gebaseer het (bord XXIII). Dit sal interessant wees om hierdie tekening te vergelyk met 'n paar Chinese opvattings oor die oer


Klik om te vergroot
PLAAT XXII. DIONYSOS IN DIE SKIP
'N Swart figuur kylix van Exekias (6de eeu. V.C.). in München (Furtw & aumlngler-Reichhold Griechische Vasenmalerei, nr. 42).
(Van Mitologie van alle rasse, 1927. Vol. I, bord XLIX)

oorsaaklike kosmiese stryd tussen lig en duisternis (pp. 147-150).

'Bo in die figuur', sê Fludd, 'word die Hoof, of die Wortel, van alle dinge uitgedruk, beide in die eenvoud van Sy eenheid en die tweeledigheid van Sy universele eienskappe, naamlik Een God, Een Opperwese, Een essensie of goddelike gees, hetsy gewillig of nie-gewillig. In die negatiewe aspek trek dit in homself terug en weerhou daarvan om Homself uit Homself uit te stuur.

"B. is die uitwerking van die goddelike sterkte, of nie-gewillig, waarin alle dinge vormloos en slegs in sterkte was, voor die begin van die wêreld. B., met ander woorde, is 'n hiërogliefiese beeld van God tot dusver heeltemal onwillig in watter stadium God in Sy ware Wese is, in Homself skyn, maar Homself nie uit Homself uitstuur nie.

"Net soos B. die hiëroglief van die latente God was, so is C. die voorstelling van sy glorieryke emanasie vir die skepping van die wêreld. Hierdie emanasie is die Woord van God.

"Uit die vereniging van hierdie twee kom een ​​wêreld [DE] na die beeld van een wat daaraan deelneem, beide in sy positiewe en negatiewe aspekte. Dit wil sê, uit die twee teenoorgesteldes word die wêreld gebore in die beeld van sy Skepper. Die wêreld is in God, wat beteken dat die wêreld gedeeltelik geskep en deels ongeskape is. Geskep as ons die materiële wêreld beskou, maar ongeskape as ons die skepper daarvan beskou.

"Volgens die mistieke teologie van Orpheus, Hesiodos, Euripides en & AEligschylus (wat die goddelike geheimenisse by allegorie betrek het), word die son in die argetipe geneem as die goddelike bron waaruit alle versiering en skoonheid 'n veelvuldige harmonie van die lewe omvat, is afgelei. In sy regterhand is medelye en welwillendheid, in sy linkerhand erns en straf [FG]. "

Een aspek van hierdie goddelike raaisel van die son wat sigbaar is en die son onsigbaar, verberg hulle, sê hy, onder die naam van Apollo, god van dag en lig, die ander onder die naam van Dionysos, god van die nag en van die duisternis. Elkeen was maar die helfte van die ander, slegs die twee is een, maar elkeen was afsonderlik, maar het die saad van duisternis en lig in hom gehad. Daarom het hulle aangevoer dat God beide vernietiging en skepping is, korrupsie en geslag, skrywer en akteur dat "net soos hy saamstel met die getal 7, so vernietig hy met die getal 7, want die heilige getal 7 word toegeskryf aan die God van die lewe . " Nag in sy duisternis, of Dionysos, het God gesimboliseer in sy negatiewe aspek van terugtrekking in Homself, en Dag in sy lig, of Apollo, het God gesimboliseer in sy positiewe aspek van afgee deur uit homan te kom.

DIE BEKENDE ROOSBOOM van die Rosicrucians het 'n Dionisiese verbinding, want die roos sowel as die wingerdstok was heilig vir hierdie god. Dit het ook 'n Peruaanse verband: die Peruaanse Eva-daar is later 'n inheemse tekening van haar-nie gesondig deur die appel te eet nie, maar deur te pluk


Klik om te vergroot
PLAAT XXIII. ''En God het gesê: Laat daar lig wees, en daar was lig.''
(Van Medicina Catholica Robert Fludd, 1629)

rose, wat volgens die Peruaanse tradisie die vrug van die boom was. " vir Porphyrios, is die maan volgens Vergilius 'n by genoem, die by alleen van alle lewende dinge wat uit die Paradys afstam, is 'n deel van die gedagtes van God, vergaan nooit, en alleen van alle lewende dinge, kom lewend op in die hemel. Dionysos is soms geïdentifiseer met die maan, en word in sommige tradisies gesê dat dit weer as 'n by gebore is. Weer produseer die was van bye lig, vandaar bye wat in die vuur voed. puntige sfeer wat eter in die antieke Stupa simboliseer (fig. 1), en die oop roos, vir die Rooikruisers, simboliseer die heelal soos 'n boek wat hy kan lees.

Hierdie voorstelling van die heelal deur 'n roos blyk 'n latere ontwikkeling te wees van 'n baie ou figuur van die heelal deur 'n ui-ook 'n heilige plant vir die ou gode. Die heelal is eerder verteenwoordig deur die lae van die ui-die Egiptenare en die Hebreërs en die Tibetane het dit telkens gebruik. Die kern, waaraan die lae kleef, kan die as van die wêreld of die poolberg van die wêreld wees. In die Tibetaanse heelal is die kern van die ui die berg Meru, omring deur vyftien ondeursigtige, halfdeursigtige lae van oseane en berge en oseane weer totdat die buitenste vel bereik is, wat die ystermuur om die heelal is. En al die hemele is een bo die ander, soos die lae van 'n ui, 'sê die Kabbala.' . . En ons metgeselle wat in die woon

[paragraaf vervolg] Suid, het in die eerste boek en in die boek van Adam gesien dat al hierdie aardes wat hieronder is, soos die uitspansels hierbo is, dat daarop, en dit op hierdie, en tussen elke aarde, 'n hemel ( uitspansel) word tussen mekaar versprei (soos die fyn vel van die lae op die ui). "

Voetnote

94:1 Die prosa van jonger Edda, vertaal deur G. W. Dasent, p. 16.

101:1 Herinneringe van die American Museum of Natural History, Vol. II, 1900, pp. 342-43.

103:1 Amerikaanse Bur. Etnol. Rep., 1893-94, p. 182. "

107:1 Prentskrif van die Amerikaanse Indiane: Garrick Mallery, 1894, pp. 251-252.


Baie takke –Iets Witchy op hierdie manier kom saam met Sarah Anne Lawless

oor Wonderwerke, baie van die in my gehoor ken reeds ons nuutste gas in die reeks vele takke en#8211Sarah Anne Lawless. Sy is 'n okkultiese skrywer, heks, kruiedokter en kunstenaar wat in die noordweste van die Stille Oseaan woon. Haar blog is bekend in die heidense gemeenskap en daarbuite. Haar vaardigheid om 'n briljante vlieënde salf te maak, kan ek persoonlik getuig, en haar toewyding aan haar gode is inspirerend. Verwelkom haar hartlik!

In haar eie woorde: Sarah se werke, 'n professionele kunstenaar, skrywer en kruiedokter, is in verskillende boeke, tydskrifte en aanlyn gepubliseer in The Cauldron, Hex Magazine, Witches & amp Pagans, Witchvox, Serpent Songs en Hoofprints in the Wildwood. Sy is 'n kerwer, skilder en illustreerder wat werk in die mediums van been, hout, ink en verf en skep oorspronklike kunswerke, talismans en rituele gereedskap. Sarah is 'n animis, geïnisieerde heks en wortelkenner met 'n liefde vir buitenaardse skoonheid, folklore, mitologie, giftige plante, wildbewerking, wilde plekke en bene.

Soek Sarah op die internet by:

In die okkulte en magiese gemeenskap is u bekend daarvoor dat u uitstekende geestelike produkte, u skryfwerk en fyn kunswerke gemaak het, maar u is ook een van die min stemme wat praat oor die etiese en volhoubare manier om met diere en dierkundige talismans te werk. Hierdie onderwerp is 'n bietjie omstrede, maar ek dink dat die magiese gemeenskap meer vertroud is met dit. Wat het daartoe gelei dat u in 'n rituele omgewing met diere en dele van diere begin werk het?

Vir my het dit begin met die versameling van vere en van daar af toegeneem, en ek het gevind dat ander wat hulself as beenversamelaars beskou, dikwels dieselfde sê. Om 'n veer wat jy op 'n boswandeling gevind het, huis toe te neem, is regtig nie so ver daarvan om 'n see-gewaste been of 'n klein skedel wat deur aasdiere opgetel is, huis toe te neem nie. As mense eers agterkom dat u 'n beenversamelaar is, sal hulle u skielik begin bel oor bene, vere of dooie diere wat hulle gevind het en vra wat u daarmee moet doen. Dan sal mense met bokse bene op u drumpel verskyn en vriende wat op soek is na kos, sal u voëlvoete, vlerke en soms selfs organe gee wat hulle nie wil mors nie. Dikwels wil mense nie die diere wat hulle vind, gebruik of vir my gee nie, hulle wil net weet hoe om dit veilig te begrawe en 'n respekvolle uitstuur na die geesteswêreld te gee. 'N Beenversamelaar kan die rol van 'n begrafnisondernemer van diere aanneem.

Ek dink die rede waarom baie mense my gebruik van dieredele in towerkuns omstrede vind, is omdat dit deur die gebruik van dierkundige oorblyfsels nog steeds algemeen voorkom in moderne wortelwerk en die magiese tradisies van Sentraal- en Suid -Amerika, ondanks al die historiese skakels en tradisies gedokumenteer. Baie mense is so ver verwyderd van die natuur, veeteelt en vuil praktiese volksmagie dat hulle die gebruik van dierkundige oorblyfsels afskuwelik en oneties vind sonder om eers die konteks en geskiedenis te probeer verstaan. Baie neem aan dat beenversamelaars soos ek eintlik diere doodmaak om hul onderdele in towerkuns te gebruik as dit baie nie die geval is nie. U kan harte, tonge en voete by die slagter vind, en u kan bene, skedels, tande, kloue en huide vind van taksidermiste, leerlooiers, boere of jagters wat nie daarvan hou om enige deel van 'n dier wat gejag is, te mors nie. of grootgemaak vir kos.

'N Ander rede waarom ek dink dat hierdie praktyk omstrede is, is dat baie mense aanvaar dat u die dele van 'n dooie dier uitsluitlik gebruik vir vloek en ander swart magie, as dit weer nie die werklikheid is nie. Inheemse kulture wat hul animistiese oortuigings en tradisies vasgehou het, gebruik diere -dele op 'n heilige manier - hulle word gebruik om beter kontak te maak met dieregeeste en die hele natuur self. Vere word gereeld gebruik om gebede na die geeste te stuur sodat hulle dit kan hoor. Tande en kloue word gebruik vir beskerming teen skade en om krag te gee. Organe word meer gereeld gebruik as genesing en aanbiedings - enigiemand met 'n ouma wat nog dooie vis in die tuin begrawe vir die vrugbaarheid van die plante, kan dit die beste verstaan. In die landelike gebiede van Noord -Amerika kan jy nog steeds boere vind wat takbokke of bulhorings oor hul skuurdeur hang. Hulle het miskien vergeet hoekom, maar dit was eens die oortuiging dat dit u vee beskerm en ook hul gesondheid en vrugbaarheid verseker.

Moderne slag- en jagpraktyke is verkwistend en oneties om diere as siellose hulpbronne te behandel. Deur hierdie werk te doen en dierereste op 'n heilige manier in ons geestelike tradisies te gebruik, maak ons ​​die diere heilig. Deur hulle selfs in die dood respek te toon, maak ons ​​dat hul lewens dieselfde waarde as ons eie het.

U is bekend daarvoor dat u verskillende vlieënde salf gemaak het, wat dikwels antieke resepte gebruik. Waarom vlieënde salf en wanneer het u liefdesverhouding daarmee begin?

Ek het die eerste keer opgemerk toe nagskerms wat ek nie geplant het nie, in my tuinpersele en houers begin groei het. In plaas daarvan om dit te onkruid, het ek dit ondersoek en gefassineer geraak. Dit het daartoe gelei dat ek ander variëteite verbou het, soos henbane, belladonna, datura en Brugmansia. Ek het baie vars plantmateriaal byderhand, en terselfdertyd het ek besef dat niemand wat ek kon vind, vandag vlieënde salf maak en gebruik nie. Aangesien vlieënde salf een van die weinige direkte skakels was na die voorvaderlike magiese praktyke van voor -Christelike Europeërs, het dit my baie verbaas dat moderne hekse en heidene dit nie gebruik nie. Later het ek agtergekom dat dit hoofsaaklik te wyte was aan vrees vir die plante, aangesien regerings eeue lank skrikwekkende propaganda teen hulle uitgewerp het en ons moderne regerings steeds die vrees versprei deur verkeerde inligting. Verhale van wilde hallusinasies en naby -dood ervarings kom hoofsaaklik van jongmense wat nie 'n geestelike ervaring soek nie, maar wat eenvoudig hoog wil word en hierdie plante sonder navorsing, behoorlike voorbereiding en sonder inagneming van dosis gebruik het. Hulle gebruik hierdie heilige plante op 'n giftige vlak in plaas van op die baie veiliger maniere wat ons voorouers sou gehad het en het gevolglik aan hierdie plante 'n baie slegte reputasie gegee.

Ek werk hoofsaaklik met plante in die Solanaceae (of nagskerm) gesin. Alhoewel baie mense sou glo dat ons dit nie meer vandag gebruik nie, word die bestanddele van hierdie plante, soos atropien, eintlik beskou as 'kern' medisyne op die 'Essential Drug List' van die Wêreldgesondheidsorganisasies. Afgesien van die lang geskiedenis van heksery, is dit ook een van die oudste en kragtigste medisyne wat die mensdom gebruik. Hoe kan 'n kruiedokter wat met etnobotanie gefassineer is, nie verlief raak op plante wat beide kragtige geestelike bondgenote en ongelooflik kragtige medisyne was nie? Alhoewel my oorspronklike bedoeling was om die Solanaceae en artemisias vir geestelike doeleindes te gebruik, hoe meer ek met hierdie plante gewerk het, hoe meer het ek ook mense na my gekom vir hul medisinale doeleindes.

En so, na BAIE navorsing en deeglike toetsing, het ek begin salf maak met die plante wat ek verbou het, saam met gedroogde Europese mandrake -wortels. Ek het gevind dat dit baie nuttig was om te help met droomwerk, geesteswerk en trance, asook uitstekende aktuele pynstiller om migraine, seer rug en ander spier- en gewrigspyn te verlig. Ek het dit begin maak vir sjamaanse en heidense groepe wat dit vir rituele en seremonies wou gebruik, en ek het dit na my eie rituele gebring en werkswinkels oor hierdie plante onderrig. Met al my ervaring het ek geleer dat baie van die vrees en propaganda rondom nagskerms en vlieënde salwe eenvoudig nie waar is nie en dat ons wat ons geskiedenis geleer het en die regte voorbereidings geleer het, ons kennis moet deurgee sodat dit nie vir toekomstige geslagte verlore gaan nie. dit was van geslagte af.

Baie mense in die magiese gemeenskap sukkel met wat hulle hulself moet noem. U het na uself verwys as 'n animis, heks en geesteswerker. Wat beteken hierdie woorde vir u en wat is u raad vir iemand wat nie agtergekom het wat die regte titel vir hul werk en oortuigings is nie?

As ek myself 'n animis noem, verwys ek na my godsdienstige filosofie, net soos ander hulself 'n politeïs of 'n monoteïs sou noem. Ek aanbid nie gode nie, maar ek sien dat alle dinge, die hele natuur, deurdrenk is van gees, anima, lewenskrag. Interaksie met en eer aan die plaaslike diere, plante, riviere, mere, berge, woude en groter landmerke is die belangrikste vir my in my spiritualiteit - die plaaslike geeste, groot en klein. Binne die animisme is daar ook ruimte vir eerbied vir voorouers en daarom eer ek ook diegene wat voor my gekom het, beide my eie bloedvoorouers sowel as diegene wat op hierdie land gewoon het lank voor ek gebore is. Daar word geglo dat animisme een van die oudste vorme van spiritualiteit in die geskiedenis van die mens is en dat dit nog steeds deurleefde vorme van volksmagie, volksgodsdiens en algemene bygelowe deurdring.

As ek myself 'n heks noem, verwys ek na die praktyk van heksery, nie na 'n godsdienstige weg nie. Dit is die volksmagie wat ek doen, die vroeë moderne heksery wat ek bestudeer en die rituele wat ek in praktyk bring.

As ek die term geeswerker gebruik, verwys dit na my werk met geeste, beide in hierdie wêreld en in die ander werke van folklore. Dit is my droomwerk, transwerk en die rituele wat ek uitvoer om met geeste te kommunikeer - gewoonlik plante, diere of voorouers.

Ek glo nie persoonlik daaraan om te veel voorraad in etikette te plaas en die regte een te vind nie, want elkeen het sy eie definisie van 'n term, sommige gebruik die argaïese betekenis en sommige met 'n moderne afgeleide. Dit is te maklik om baie tyd te mors om 'n etiket te vind wat pas by alles wat ons glo en doen, as ons die tyd kan bestee om ons eie oortuigings aktief te ontwikkel en te ontwikkel om aan ons individuele geestelike behoeftes te voldoen. Ek dink dit is 'n beter benutting van ons tyd in plaas daarvan om te probeer inpas in 'n rol wat iemand anders gedefinieer het en voortdurend daaroor bekommerd te wees.

Ek het verlede winter 'n hele artikel oor hierdie onderwerp geskryf, terwyl dit in geestelike gemeenskappe telkens na vore kom: “Ducking Pigeonholing. ”

Jou kuns is pragtig, vertel ons 'n bietjie hoe jy begin het en wat jou huidige gunsteling artistieke projek is?

Dankie! Ek het op 'n jong ouderdom met kuns begin. Ek was altyd besig om te teken en te skilder. Ek het in elke skooljaar kunsklasse geneem, want dit was iets wat ek altyd geniet het. Ek het baie ondersteuning van my gesin gehad wat my goed voorsien het van papier, ink en verf. Ek het selfs verhale wat ek geskryf het, geïllustreer en in klein tuisgemaakte boeke gebind. Vandag is ek gelukkig om betaal te word vir my kuns en om die geskrifte van ander sowel as my eie te illustreer. Deur meer onder die sambreel van 'n volkskunstenaar te val, kon ek omtrent enige medium waarin ek belangstel, verken - houtsnywerk, beenkerf, pyrografie, tekstiele, kalligrafie en juweliersware om 'n paar te noem.

Op die oomblik het ek 'n duidelike obsessie met die teken van plante en skedels. Ek hoop om in die nabye toekoms meer stukke met plante en diere van my geliefde Stille Oseaan -noordwes te doen.

Wat sou dit wees as u vandag vir my lesers 'n stuk wysheid kon gee?

Moenie bang wees om u drome en passies na te jaag nie, sodat u u lewe in vreugde en verwondering kan lei, maar wees terselfdertyd eerlik met uself oor hoe u dit op 'n praktiese manier gaan verlig.


Kyk die video: Gert u0026 Hermien + Helen u0026 Fred - Als de havenlichtjes branden 1966 (Januarie 2022).